Марк Туллий Цицерон, деталь мраморного бюста; в Капитолийских музеях в Риме.

Другой важной формой древнего скептицизма был пирронизм, очевидно, разработанный медицинскими скептиками в Александрии.Начиная с Эенезидема (I век до н. Э.), Это движение, названное в честь Пиррона, критиковало академических скептиков за то, что они утверждали, что знают слишком много, а именно, что ничего нельзя знать и что некоторые вещи более вероятны, чем другие. Пирронианцы выдвинули серию тропов или способов противостояния разного рода претензиям на знание, чтобы привести к эпохе (приостановление суждений). Пирронианская установка сохранилась в трудах одного из ее последних лидеров, Секста Эмпирика (II или III век н. Э.).В своих Очерках пирронизма и Adversus mathematicos Секст представил тропы, разработанные предыдущими пирронистами. 10 тропов, приписываемых Aenesidemus, показали трудности, с которыми сталкиваются попытки установить истинность или надежность суждений, основанных на чувственной информации, из-за изменчивости и различий в восприятии людей и животных. Другие аргументы вызвали трудности в определении того, существуют ли какие-либо надежные критерии или стандарты — логические, рациональные или иные — для оценки того, является ли что-либо истинным или ложным.Кажется, что для разрешения любых разногласий необходим критерий. Однако любой предполагаемый критерий должен был бы основываться либо на другом критерии — таким образом, приводя к бесконечному регрессу критериев — либо на самом себе, что было бы циклическим. Секст предлагал аргументы, чтобы оспорить любые утверждения догматических философов о знании большего, чем то, что очевидно, и при этом он представил, в той или иной форме, практически все скептические аргументы, которые когда-либо появлялись в последующей философии.

Секст сказал, что его аргументы были направлены на то, чтобы привести людей к состоянию атараксии (невозмутимости).Люди, которые думали, что могут познать реальность, постоянно беспокоились и разочаровывались. Однако, если бы их можно было заставить отложить приговор, они бы обрели душевный покой. В этом состоянии приостановки они не будут ни подтверждать, ни отрицать возможность знания, но будут оставаться мирными, все еще ожидая увидеть, что может развиться. Пирронист не стал бездействовать в этом состоянии ожидания, но жил недогматически в соответствии с внешностью, обычаями и природными склонностями.

Скептицизм | Философия в гуманитарных науках

Декарт и методический скептицизм

Первым великим философом современной эпохи был Рене Декарт, чей новый подход принес ему признание некоторыми как основоположника современной философии.Стремление Декарта к математической и научной истине вскоре привело к глубокому отказу от схоластической традиции, в которой он получил образование. Большая часть его работы была связана с обеспечением надежной основы для продвижения человеческих знаний через естественные науки. Однако, опасаясь осуждения церкви, Декарт был справедливо осторожен в публичном выражении своих радикальных взглядов в полной мере. Поэтому философские сочинения, благодаря которым он запомнился, чрезвычайно осторожны в трактовке спорных вопросов.

После многих лет частной работы Декарт наконец опубликовал предварительное изложение своих взглядов в «Рассуждениях о методе правильного ведения разума» (1637). Он утверждал, что, поскольку математика действительно достигла той уверенности, к которой стремятся человеческие мыслители, мы справедливо обращаемся к математическим рассуждениям как к модели прогресса в человеческих знаниях в более общем плане. Выражая полную уверенность в способности человеческого разума обретать знания, Декарт предложил интеллектуальный процесс, не менее тревожный, чем разрушение архитектуры и восстановление целого города. Чтобы быть абсолютно уверенным в том, что мы принимаем только то, что действительно достоверно, мы должны сначала сознательно отказаться от всех твердых, но сомнительных убеждений, которые мы ранее приобрели благодаря опыту и образованию . ⁽³⁰⁾

Прогресс и достоверность математических знаний, как предполагал Декарт, обеспечили эмулируемую модель для столь же продуктивного философского метода, характеризуемого четырьмя простыми правилами :

1. Принимайте за истину только несомненное.
2. Разделите каждый вопрос на отдельные части.
3. Начните с самых простых вопросов и переходите к более сложным.
4. Просматривайте достаточно часто, чтобы сразу сохранить весь аргумент.

Эта квазиматематическая процедура получения знания типична для рационалистического подхода к эпистемологии.

В этом контексте Декарт дал краткое описание своего собственного опыта с правильным подходом к знанию. Начните с отказа от всякой веры, в которой можно сомневаться, включая, в особенности, свидетельство чувств; затем используйте совершенную уверенность в собственном существовании, которая выдерживает это сомнение, как основу для демонстрации провиденциальной надежности своих способностей в целом. Декарт полагал, что значительного познания мира можно достичь только следуя этому эпистемологическому методу, рационализму, основанному на математической модели и устранении отвлечения сенсорной информации, чтобы продолжить демонстрацию чистого разума.

Более поздние разделы Дискурса (вместе с дополнительными научными эссе, вместе с которыми он был опубликован) прослеживают некоторые из наиболее важных последствий следования картезианскому методу в философии.В этих разделах отчетливо проявляются механистические наклонности Декарта с частыми напоминаниями об успехе физического объяснения сложных явлений. Нечеловеческие животные, по мнению Декарта, представляют собой сложные органические машины, все действия которых можно полностью объяснить без всякой ссылки на действие разума в мышлении. Фактически, Декарт заявил, что большая часть человеческого поведения, как и поведения животных, поддается простому механистическому объяснению. Умно спроектированные автоматы могут успешно имитировать почти все, что мы делаем.Так, Декарт утверждал, что только общая способность приспосабливаться к широко меняющимся обстоятельствам — и, в частности, способность творчески реагировать при использовании языка — обеспечивает надежный тест на присутствие нематериальной души, связанной с нормальное человеческое тело.

Но Декарт предположил, что независимо от того, насколько похожим на человека животное или машина может выглядеть в своей форме или действиях, всегда можно отличить его от реального человека по двум функциональным критериям .Он утверждал, что хотя животное или машина могут выполнять любую деятельность так же хорошо (или даже лучше, чем) мы, каждый человек способен к большему разнообразию различных видов деятельности, чем мог бы выполнить кто-либо, лишенный души. . В частном случае этого общего положения Декарт утверждал, что хотя животное или машину можно заставить издавать звуки, напоминающие человеческую речь, в ответ на определенные стимулы, только нематериальная мыслящая субстанция может участвовать в творческом использовании языка, необходимого для надлежащим образом реагируя на любые непредвиденные обстоятельства .Мой щенок — верный товарищ, а мой компьютер — мощный инструмент, но ни один из них не может вести достойный разговор. ⁽³⁰⁾

Прочтите, пожалуйста, следующие отрывки из Декарта из «Размышлений о первой философии»: «Размышления 1 и 11». Сосредоточьтесь на великих идеях, написанных Декартом. Проходы доступны здесь: ⁽¹⁾

Философский скептицизм | Психология Вики

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательная | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Индекс философии: Эстетика · Эпистемология · Этика · Логика · Метафизика · Сознание · Философия языка · Философия разума · Философия науки · Социальная и политическая философия · Философия · Философы · Список списков

Философский скептицизм (английское правописание, скептицизм ) — это философская школа мысли, которая критически исследует, истинны ли знания и восприятие и можно ли когда-либо получить истинное знание.

На древнем западе [править | править источник]

Западная традиция систематического скептицизма восходит к Пиррону из Элиды. Его беспокоили споры, которые можно было найти во всех философских школах его времени, включая его собственную философию стоицизма. Согласно более позднему описанию его жизни, он был поражен своей неспособностью рационально определить, какая школа была правильной. Признавшись в этом самому себе, он наконец достиг внутреннего покоя, которого искал.

С точки зрения стоиков, Пиррон обрел мир, признав свое невежество и, казалось бы, отказавшись от критерия, по которому приобретается знание, — логического разума. Невежество Пиррона не было невежеством детей или сельскохозяйственных животных: это было осведомленное невежество , достигнутое посредством применения и демонстрации неадекватности логических рассуждений. Школа мысли развивалась прежде всего в противовес тому, что считалось догматизмом или, в конечном счете, необоснованным утверждением стоиков.Пирронисты проводили различие между «бытием» и «явлением», а также между тождественностью и ощущением явления.

Пиррон и его школа на самом деле не были «скептиками» в более позднем смысле этого слова. У них была цель αταραξια ( ataraxia — душевный покой), и они противопоставляли одну догматическую философию другой, чтобы подорвать веру во все философское предприятие. Идея заключалась в том, чтобы вызвать в ученике состояние отвращения к тому, что пирронисты считали произвольной и несущественной болтовней.Поскольку никто не может наблюдать или иным образом переживать причинность, внешний мир (его «внешний вид»), конечную цель вселенной или жизни, справедливость, божественность, душу и т. Д., Они заявили, что нет необходимости верить в такие вещи. Пирронисты указали, что, несмотря на заявления о необходимости таких понятий, люди, «не знающие» о них, прекрасно обходятся, прежде чем узнают о них. Далее они отметили, что наука не требует веры и что вера в понятную реальность отличается от прагматической условности ради эксперимента.Для каждого интуитивного представления (например, о существовании внешнего мира) пирронисты приводили противоположное мнение, чтобы опровергнуть его. Они добавили, что консенсус не указывает ни истины, ни даже вероятности. Например, если Земля круглая, она остается такой, даже если все считали ее плоской.

Цель этой критики, которая, как понимали последователи Пиррона, в конечном итоге подорвет даже их собственный метод, заключалась в том, чтобы культивировать недоверие ко всем громким разговорам. Они ожидали, что философия рухнет сама по себе.Насколько далеко в этом направлении простиралось обязательство пирронианцев, остается предметом споров. Пирронисты исповедовали веру в видимость, например в горячем и холодном, в горе и радости. Они признали, что невозможно отрицать, что кажется больным или кажется , чтобы коснуться куска дерева. Таким образом, их мир был полностью феноменологическим. Опытный пирронист в идеале мог бы жить как догматик, но с дополнительным преимуществом, состоящим в том, что он не беспокоился об истине и лжи, правильном и неправильном, воле Бога и так далее.

Более поздние мыслители подхватили подход Пиррона и расширили его до современного скептицизма. В ходе этого движения внутри движения возник раскол, который никогда не был слишком большим и никогда не нравился литераторам. В Новой Академии Аркесилай (ок. 315–241 до н. Э.) И Карнеад (ок. 213–129 до н. Э.) Строили теоретические взгляды на твердом отрицании возможности определенного, непосредственного знания, вместо этого предлагая раннее вероятностное объяснение этого. Секст Эмпирик (ок. 200 г. н.э.), главный авторитет в области греческого скептицизма и последователь Пиррона, работал вне Академии и спорил в другом направлении, включив аспекты эмпиризма в основу оценки знаний, но без упора на опыт как абсолютный стандарт этого.Эмпиризм Секста ограничивался уже упомянутым «абсолютным минимумом» — кажущимся явлением. Эту основную мысль Пиррона он привел в длинные аргументы, некоторые из которых были направлены против академиков. Они подтвердили, что знают, что никто не знает, и Секст настаивал на том, откуда они это знали. Распространенный антискептический аргумент состоит в том, что если кто-то ничего не знает, он не может знать, что он ничего не знает, а значит, в конце концов, может что-то знать. Стоит отметить, что такой аргумент успешен только против полного отрицания возможности знания.Считая догматичными и утверждения о знании, и утверждения о незнании, Секст и его последователи не утверждали ни того, ни другого. Вместо этого, несмотря на очевидный конфликт с целью атараксии, они заявили, что продолжают поиск чего-то, что может быть познано. Их общий метод оставался антропологическим и релятивистским: выявить разногласия и путаницу по поводу больших проблем , взять на себя бремя доказательства существования знания на догматиков и жить спокойной жизнью.

В грядущие века слова Академик и Пирронист будут часто использоваться для обозначения в целом скептика , игнорируя различие между отрицанием знания и уклонением от веры.

На древнем востоке [править | править источник]

Буддизм является источником скептицизма, малоизвестного на большей части Запада. Однако он существенно отличается от западного философского скептицизма по нескольким причинам:

• Говорят, что Будда коснулся земли во время своего просветления, чтобы она могла засвидетельствовать его просветление. Таким образом, буддизм не утверждает, что знание недостижимо.
• Буддизм уделяет меньше внимания истине и знанию, чем западный философский скептицизм.Вместо этого он подчеркивает цель Бодхи , что, хотя часто переводится как просветление , не подразумевает истину или знание.
• По крайней мере, в проявлении текстов Нагарджуны, составляющих ядро ​​Мадхьямаки, антиэссенциалистский аспект буддизма делает его антифилософией. С этой точки зрения истина существует исключительно в тех контекстах, которые ее утверждают. Так, например, хотя совместные игры, такие как научный вклад в технологии, могут иметь свои плоды, они не более или менее по своей сути истинны , чем взгляды и идеи азанде, известных своим магическим мышлением.

Школы философского скептицизма [править | править источник]

Философский скептицизм начинается с утверждения, что у скептика действительно есть знания. Некоторые приверженцы утверждают, что знание теоретически возможно. Можно утверждать, что Сократ придерживался этой точки зрения. Похоже, он думал, что если мы продолжим задавать вопросы, мы, возможно, в конце концов обретем знание; но что у нас его еще не было. Некоторые скептики пошли еще дальше и заявили, что истинное знание невозможно, например Академическая школа в Древней Греции.Третий скептический подход — не принимать и не отвергать возможность знания.

Скептицизм может касаться всего или отдельных областей. «Глобальный» скептик утверждает, что он не знает абсолютно ничего, что было бы истинным или ложным. Академический глобальный скептицизм с большим трудом поддерживает это утверждение, сохраняя при этом философскую строгость, поскольку он, кажется, требует, чтобы они настаивали на том, что ничего нельзя знать, за исключением знания, что ничего нельзя знать.Они еще не продемонстрировали, как они на самом деле знают, что ничего нельзя знать.

Некоторые глобальные скептики избегают этой проблемы, утверждая, что они просто «достаточно уверены» (или «верят») в истинность скептицизма, никогда не утверждая, что сам скептицизм «известен» как истинный с абсолютной уверенностью. Для таких скептиков, хотя аргумент может быть выдвинут в поддержку скептицизма, этот аргумент не заключает и не подразумевает, что он (сам аргумент) несомненен. Самореференционная версия (утверждающая, что скептицизм подвержен скептицизму) согласуется с ее собственными принципами, однако допускает, что скептицизм никогда не может быть «доказан».

Пирронский глобальный скептик не работает без таких ограничений, поскольку он лишь утверждает, что лично он ничего не знает, и не делает никаких заявлений о возможности знания.

Местные скептики отрицают, что мы знаем или можем знать определенную область. Они могут скептически относиться к возможности одной формы знания, не сомневаясь в других формах. В зависимости от региона могут возникать различные виды местного скептицизма. Человек может сомневаться в истинности различных типов журналистики, например, в зависимости от того, каким средствам массовой информации он доверяет.

Эпистемология и скептицизм [править | править источник]

Скептицизм связан с эпистемологией или вопросом о том, возможно ли знание. Скептики утверждают, что вера во что-то не обязательно оправдывает утверждение о знании этого. В этом скептики выступают против фундаментализма, который утверждает, что должны быть некоторые основные убеждения, которые оправдываются без ссылки на другие. Скептический ответ на это может иметь несколько подходов. Во-первых, утверждение, что «основные убеждения» должны существовать, равносильно логической ошибке аргументации от невежества в сочетании со скользкой дорожкой.В то время как фундаменталист будет использовать трилемму Мюнхгаузена как оправдание для требования обоснованности основных убеждений, скептик не увидит проблем с признанием результата.

Большинство практиков редко доводят этот скептический подход до крайности пирронами. За прошедшие годы появилось несколько модификаций, в том числе следующие [1]:

Художественный литератор не будет утверждать, что обладает знанием, но будет придерживаться выводов по некоторым критериям, таким как полезность, эстетика или другим личным критериям, не утверждая, что какое-либо заключение действительно «истинно».

Философский фидеизм (в отличие от религиозного фидеизма) утверждал бы истинность некоторого предложения, но делает это, не утверждая определенности.

Некоторые формы прагматизма принимают полезность как временное руководство к истине, но не обязательно как универсальное лицо, принимающее решения.

Мотивы скептицизма внешнего мира [править | править источник]

Дэвид Хьюм предлагает один аргумент, почему кто-то может сомневаться в надежности восприятия. Аргумент Юма в основном гласит, что мы ничего не можем знать о внешнем мире, потому что, чтобы знать это, мы должны знать, что существует связь между нашими чувственными данными и внешним миром, который они должны представлять.Но единственное, с чем мы контактируем, — это наши чувственные данные; мы никогда не сможем узнать что-либо во внешнем мире, кроме как сначала узнав наши чувственные данные. Но тогда у нас нет возможности доказать связь между нашими чувственными данными и внешним миром. Итак, у нас нет способа доказать, что наши чувственные данные действительно представляют какой-либо внешний мир — и , означает, что у нас нет способа доказать надежность восприятия.

Помимо аргумента Юма в пользу скептицизма внешнего мира, есть еще один более известный аргумент.Это знаменитое сомнение Декарта во сне, и оно звучит так: Декарт писал однажды вечером в своей комнате и подумал про себя (перефразируя очень вольно): Что, если я сейчас сплю в постели, и только снится , что Я не сплю и пишу? Разве это не возможно? Затем он сказал: ну, конечно, я могу сказать, когда я бодрствую, а когда сплю. Я могу отличить бодрствование от сна. Во сне происходят разные странные вещи; Когда я сплю, я необъяснимо перехожу от сцены к сцене; У меня нет долгих воспоминаний о том, что произошло за день, когда я сплю; и так далее.Тогда Декарт сказал: разве у меня не были эти мысли в некоторых из моих снов? Иногда, когда мне снилось, я был уверен, что не сплю! Я даже пытался проверить, что я бодрствую, когда я сплю, и тесты убедили меня, что я бодрствую! Но я был неправ; Я мечтал. Разве не вполне возможно, что то же самое происходит сейчас со мной ? Разве мне не снится, что я могу проверить, бодрствую я или сплю — и, конечно же, во сне я прохожу это испытание? Мне кажется очень ярким сейчас, что я не сплю — но на самом деле я сплю ?

Ну, сказал себе Декарт, я полагаю, что не каких-либо определенных признаков или тестов, которые я мог бы использовать, чтобы определить, сплю я или сплю.В конце концов, я мог мечтать о тех самых испытаниях. У меня есть опыт этого, я думаю, что прошел тест на бодрствование, тогда как на самом деле я только мечтал. Итак, никоим образом не может сказать, что я проснулся, . Я не могу доказать, что бодрствую. Итак, сказал себе Декарт, я действительно не знаю, что я сейчас бодрствую и пишу вечером. Насколько я знаю, , , я мог бы спать. Это сомнение во сне Декарта.

Теперь мы можем продолжить и исследовать этот аргумент более подробно.Во-первых, почему Декарт думает, что он не знает, что не спит и пишет? Ну, может, он спит. Но какая разница? Разница в том, что его чувственная способность — восприятие не было бы надежным , если бы он спал. Другими словами, если бы он спал, ему казалось бы, что он видит, чувствует и слышит разные вещи; но на самом деле он не был бы. В этом случае, конечно, его способность восприятия не была бы надежной.Но Декарт, похоже, идет дальше этого: он, кажется, говорит, что, поскольку он может спит, поскольку он не может исключить гипотезу о том, что он видит сновидения прямо сейчас, это также означает, что его способность к восприятию ненадежна. .

Многим позиция Декарта может показаться абсурдной. Большинство людей просто чувствуют, что, конечно, могут сказать, что они не спят. Здесь, однако, Декарт мог бы ответить, что, может быть, вы можете, но , может быть, , вы просто мечтаете о , в котором вы можете заметить разницу.Если вы говорите, что можете определить разницу между бодрствованием и сном, , то вы предполагаете, что вы бодрствуете, и в этом случае вы задаете вопрос скептику.

Другой здравый ответ на аргумент Декарта состоит в том, что человек может сказать, что его чувственное восприятие надежно, и вот как: когда кто-то видит что-то, например, ту корову, жующую маргаритки, он может подойти к корове, прикоснуться к ней. это, слушайте это, опирайтесь на это и так далее. Это подтверждает, что человек действительно видит корову.Точно так же, когда кто-то слышит что-то, например, марширующий оркестр снаружи, он может выйти и посмотреть на марширующий оркестр, поговорить с участниками оркестра и так далее. Это подтверждает, что группу слышали снаружи. На протяжении всей жизни у человека было так много подобных переживаний, что он практически уверен, что в более очевидных случаях его способность восприятия работает — обычно это надежно.

Скептик Декарта ответит на это во многом так же, как и на предыдущее возражение: вам может просто присниться , что вы касаетесь, слышите и опираетесь на корову.Этот оркестр может быть просто частью мечты. Если на то пошло, вы могли бы только мечтать о том, что ваша способность восприятия в целом надежна. Если вы утверждаете, что не спите, поскольку ваша способность восприятия надежна, вы снова задаетесь вопросом. Во-первых, вы должны установить, что вы не спите, а это невозможно. Таким образом, вы не можете знать, что ваша способность восприятия надежна.

Вдобавок более резкий скептик мог бы сделать еще одно замечание о том, что видит корову и слышит марширующий оркестр.Ведь, в конце концов, разве вы не использовали чувственное восприятие , чтобы попытаться доказать, что ваша способность восприятия в целом надежна? Подумайте об этом: чтобы показать, что ваше зрение работает, вы используете зрение и другие чувства; Чтобы показать, что у вас работает слух, вы используете слух и другие чувства. И этого не избежать. Было бы действительно странно (хотя некоторые философы действительно пытались это сделать) пытаться утверждать, что ваши чувства надежны, без использования ваших чувств.Но если вы используете свои чувства, вы снова задаетесь вопросом. Вы должны предположить или предположить, что ваши чувства, как правило, в порядке, прежде чем вы начнете использовать их для доказательства чего-либо , включая то, в целом ли ваши чувства в порядке.

Как можно доказать надежность восприятия без использования органов чувств ? Это кажется невозможным. Но как можно использовать чувства, не предполагая, что восприятие надежно? Если вы так поступите, вы спорите по кругу, вы зададитесь вопросом.Так что в итоге? То, что вы, , не можете, доказать, что восприятие надежно. Если вы попытаетесь, вы зададите вопрос, а напрашивание вопроса станет логической ошибкой.

Обратите внимание, что на самом деле это третий скептический аргумент, отличный от аргументов Юма и Декарта, хотя он связан с обоими. Юм сказал, что вы не можете доказать, что ваши чувственные данные представляют внешний мир; Декарт сказал, что вы даже не можете доказать, что вы не спите; и этот третий аргумент гласит, что вы не можете доказать надежность восприятия, не предполагая, что ваши чувства надежны, и тем самым порождают спорный вопрос.

Возражения против философского скептицизма [править | править источник]

Абсолютная уверенность [править | править источник]

Прежде всего, во всех трех аргументах — Юма, Декарта и аргументе замкнутости — утверждается, что мы не можем доказать что-то или другое. Мы не можем доказать, что чувственные данные представляют собой внешнюю реальность. Мы не можем доказать, что мы не мечтаем. Мы не можем доказать, что восприятие или память надежны. Но теперь спросите себя: если вы не можете что-то доказать, значит ли это, что вы не знаете, этого? Или что вы не вправе верить в это? Возьмем, к примеру, сомнение во сне Декарта.Предположим, вы убеждены, что не можете доказать, что вы не спите, не задав вопрос. И вы даже готовы признать, что просто очень небольшая вероятность того, что вы спите прямо сейчас. Однако не скептик может ответить: кого это волнует? Так что, если я не могу доказать скептику Декарта, что я не сплю? Кого волнует, есть ли очень, очень небольшая вероятность того, что мне снится прямо сейчас? Имеет ли это значение, насколько мне известно?

Итак, Декарт сам думал, что это определенно имеет значение.Декарт хотел абсолютно определенного знания — знания вне всяких сомнений. И поэтому он подумал, что если вы можете вызвать хоть малейшее сомнение в чем-то, значит, вы этого не знаете. Например, сомнение во сне вызывает очень небольшую вероятность того, что вы на самом деле не читаете эту статью прямо сейчас; вы могли бы мечтать; и поэтому Декарт сказал бы (в тот момент — позже он думал, что опровергает этот скептицизм), что вы не знаете, , что вы читаете это прямо сейчас.

Таким образом, это заставляет нас спросить себя: должны ли мы иметь абсолютную уверенность , без каких-либо сомнений, чтобы иметь знание? Это было бы самым сильным из возможных оправданий. И тогда мы бы сказали, что знание — это не просто достаточно обоснованных истинных убеждений, но, безусловно, истинные убеждения.

Многие философы не думают, что такая сильная степень обоснования необходима для знания. В конце концов, утверждают они, мы можем узнать, какой будет погода, просто прочитав утренний прогноз.Иногда мы ошибаемся; но если мы правы, то у нас есть знания. Поэтому они не особо беспокоятся, если не смогут доказать, что не спят. Они думают, что это очень маловероятно, что им снятся, и думают, что у них есть все основания думать, что они бодрствуют. И им не обязательно знать с абсолютной уверенностью , что они бодрствуют, конечно, чтобы быть хорошо обоснованными верить, что они бодрствуют. Отметим также, что сам Декарт в конце концов отверг свои скептические сомнения.

Вот вторая вещь, которую вы могли бы заметить в отношении скептицизма: если скептик делает абсолютную уверенность требованием знания, то вы можете ответить, что это наблюдение следует применить к самому скептицизму. Несомненно ли сам скептицизм? Разве нельзя возражать против скептицизма разного рода? Так могло показаться; но тогда никто не может знать, что скептицизм — это правда. Значит, скептик не может знать, что скептицизм верен. Но на самом деле это несколько слабый ответ, потому что он не опровергает скептицизма.В конце концов, скептик может быть совершенно счастлив признать, что никто не знает, что скептицизм верен. Скептик может успокоиться, сказав, что скептицизм очень вероятно правда. Это не то утверждение, которое большинство людей, не являющихся скептиками, с радостью допустят.

Надежность процессов [править | править источник]

Третье возражение, которое особенно относится к аргументу замкнутости, исходит от здравомыслящего шотландца Томаса Рида. Рид рассуждал следующим образом. Предположим, скептик прав, а восприятие ненадежно.Но восприятие — это просто еще один из моих когнитивных процессов; и если это ненадежно, то мои другие также обязательно будут ненадежными. Он сказал, что все мои способности возникли в одном магазине; поэтому, если один из них неисправен, другие тоже будут ошибаться. Но это означает, что способность рассуждать , которую использует скептик, тоже неизбежно будет ненадежной. Другими словами, когда мы рассуждаем, мы неизбежно ошибаемся, и поэтому мы никогда не можем доверять аргументам, которые приводим в пользу каких-либо утверждений.Но тогда это применимо к аргументу скептика в пользу скептицизма! Итак, если скептик прав, нам не следует обращать внимание на скептицизм, поскольку скептик приходит к скептическому выводу путем рассуждений. И если скептик ошибается, то, конечно, нам не нужно обращать внимание на скептицизм. В любом случае нам не нужно серьезно относиться к скептицизму по поводу надежности наших способностей.

Аргумент Рейда представляет собой дилемму, например: если P , то Q ; если нет — P , то Q ; либо P , либо нет — P ; следовательно, в любом случае Q .Либо скептик прав, и в этом случае мы не можем доверять своей способности рассуждать и поэтому не можем доверять заключению скептика; или скептик ошибается, и в этом случае мы снова не можем доверять заключению скептика. В любом случае нам не нужно беспокоиться о скептицизме!

Но аргумент Рейда предполагает, что рассуждение — это «способность» и что скептик обязательно его использует. Итак, в чем же причины этих предположений? Нельзя ли их опровергнуть? Аргумент имеет догматические предпосылки, и они могут быть ошибочными.

подробнее Ответы на скептицизм

da: Картезианск скептицизм et: Скептицизм fi: Skeptikot

скептиков — Философия — LibGuides в публичной библиотеке Макаллена