Вольфганг Бюне «Игра с огнем»: Харизматизм

История и современность – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

И. В. Скоробогатова

ФЕНОМЕН «ХАРИЗМАТИЗМА» В ХРИСТИАНСТВЕ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Исследование феномена «харизматизма» необходимо начинать прежде всего с уточнения исходного термина «харизма». Этот термин сегодня широко используется в различных областях социально-гуманитарного знания, прежде всего в психологии и социальных науках, при разработке теорий политической власти и лидерства. Однако непосредственное отношение к предмету настоящего исследования понятие «харизма» имеет в своем первоначальном значении, где акцентируется исключительно религиозное содержание.

На протяжении всей истории христианства «харизма» (в русском языке как синоним наиболее часто употребляется понятие «благодать») считалась одним из фундаментальных оснований христианской веры. При этом среди различных направлений христианства никогда не существовало единого общепризнанного представления и универсального понимания рассматриваемого феномена. Свидетельством служит многообразие интерпретаций понятия харизмы в христианстве, а также построенных на его основе богословских концепций. Этим объясняется определенная сложность дефиниции харизмы как предмета религиозной веры.

В отличие от богословских интерпретаций, научное определение понятию харизмы было дано М. Вебером. Оно было применено им, прежде всего, в качестве обоснования типа политического господства. Кроме того, М. Вебер использовал указанное понятие в создании теории происхождения новых религий. В работе «Хозяйство и общество», Вебер дает определение харизмы как качества человеческой личности. По его словам, харизма «применяется к определенному качеству личности индивида, благодаря которому он отличается от обычных людей и воспринимается как обладатель сверхъестественных, сверхчеловеческих или исключительных способностей… Эти качества не свойственны обычному человеку, они приписываются божественному происхождению или воспринимаются как образцовые, благодаря чему индивид считается вождем»1. Согласно М. Веберу, абсолютно не важно, являются ли эти качества реальными или мнимыми, приписываемыми личности2. Применяя

1 Weber М. Economy and society / М. Weber.— Berkeley etc., 1978.— P. 241.

2 Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Попытка сравнительного исследования в области социологии религии // Избранное. Образ общества.— М., 1994.— С. 68.

Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2010. Том 11. Выпуск 2

21

понятие «харизмы» для объяснения возникновения новых религиозных систем, Вебер подразумевает под ним качество личности харизматического лидера, не уделяя особого внимания самим религиозным представлениям о «харизме». Исходя из этого, понятие «харизмы», предложенное Вебером, недостаточно для религиоведческого анализа харизматического движения как религиозного феномена, так как выходит за рамки религиоведческого дискурса.

На наш взгляд, анализ понятия «харизмы» как определенной грани религиозных представлений христианства (в частности, протестантизма) может способствовать более глубокому исследованию феномена современного харизматизма. В связи с этим необходимо уточнить, что предметом научного исследования может выступать не собственно харизма или благодать в том виде, в каком она предстает религиозному мировоззрению, а лишь представления о ней, зафиксированные в форме различных богословских концепций. Ограничив таким образом область изучения и определения данного понятия, перейдем к рассмотрению богословских теорий посредством их ретроспективного анализа.

Производным от «харизмы», как это было указано выше, является термин «хариз-матизм». В отличие от первого, определение которого сугубо умозрительно, поскольку основано на интерпретации религиозных представлений и в силу этого находится вне пределов эмпирического исследования, харизматизм представляет собой явление наблюдаемое, относящееся к сфере религиозного поведения.

Представляется, что исследование феномена харизматизма невозможно без обращения к представлениям о благодати, складывающимся на протяжении всей христианской истории. Первые и наиболее значимые богословские дискуссии, связанные с использованием данного понятия относятся к IV-V вв., когда наиболее интенсивно шел процесс формирования и догматизации христианского вероучения. В этом процессе заметную роль играло осмысление церковью вопросов, касающихся божественной благодати, ее содержания, сущности, роли в спасении, отношения воли человека и благодати и т. д. Различные толкования харизмы породили множество концепций, которые в свою очередь стали значимым, а иногда и определяющим фактором в появлении множества не только периферийных, но и магистральных направлений христианства.

Слово «сЬапв» использовалось еще в Древней Греции и обозначало приятное чувство, которое вызывают в окружающих предметы или лица, обладающие красотой или др. положительными качествами. Чаще всего в Новом Завете слово «Лапе» используется для выражения отношения Бога к человеку и имеет два смысла: во-первых, как милость, то есть незаслуженное Божье благорасположение как дар, а во-вторых, как сила.

Некоторые идеи и элементы учений о благодати содержатся в трудах отцов и учителей Церкви как Востока, так и Запада начиная уже с I в. Однако эти представления еще не систематизированы и не связаны единой концепцией. Интенция к духовной стороне веры, приоритет внутренних переживаний, по словам А. Гар-нака, есть один из важных признаков раннехристианской общины. По его словам, «действия духа обнаруживались во всех областях, во всей сфере пяти чувств, в области воли и деятельности, в глубоких умозрениях и утонченнейшем нравственном сознании»3.

3 Там же.

Характерная для ранней Церкви актуализация харизматической стороны веры в крайнем виде проявилась в движении монтанизма, появившегося около 170 г. Основной акцент в учении монтанистов делался на личном общении с Богом посредством личной харизмы — даров Святого Духа. Движение характеризуется обилием пророческих практик, по словам монтанистов, являющихся результатом действия Параклета — Святого Духа, обещанного Христом4.

Систематизированную форму учение монтанизма приобрело благодаря богословским трудам Тертуллиана, принявшим его идеи около 195 г. Развивая свою концепцию триединства, Тертуллиан подчеркивал, что Святой Дух — полноценное лицо Троицы, исходящее от Отца и Сына как «замещающая Сына сила»5.

Систематическая пневматология складывается сравнительно поздно. Непосредственный интерес к пониманию харизмы, ее содержания и действия, начинает обнаруживаться к IV-V вв. Интерес к вопросам харизмы возник в ответ на развитие и распространение различных еретических учений, требующих обратных доказательств. Развитие пневматологии в этот период происходит по двум основным векторам: во-первых, определение сущности Святого Духа, во-вторых, отношение благодати как Божьего дара к человеческой свободе.

Так, в IV-V вв., в период раскрытия христианского богословия, развитие представлений о благодати в восточных церквях наиболее отчетливо прорисовывается в контексте христологической проблемы, сформулированной в споре, возникшем между Антиохийской и Александрийской школами в лице Нестория и Кирилла Александрийского. Высказанная Феодором Мопсуэстийским и впоследствии развитая Несторием идея заключается в том, что благодать дается Богом для того, чтобы человек смог продвигаться от «века смертности» к «веку совершенства». Опираясь на исследования Д. Ферберна, выделившего в учении Феодора и Кирилла пневматологическую составляющую, можно обнаружить в их трактовках различение дара благодати и Святого Духом. Дар благодати — это не дар Самого Святого Духа, а предоставление даров Святым Духом в помощь человеческой природе в продвижении ко «второму веку», олицетворявшему высшее совершенное состояние человечества. Благодать, в концепции Феодора, дается Христом, но получена Им Самим от Отца6.

Прямо противоположное представление о благодати развивалось в Египте Кириллом Александрийским, который рассматривал благодать не в качестве силы, посылаемой Богом для укрепления человечества, но в качестве дара, которым Бог дарует людям Самого Себя, внутренне преобразуя человеческую природу, приводя человечество в состояние божественного общения через восприятие Логоса как природы высшего порядка7.

Особое направление, оказавшее влияние на формирование представлений о благодати в IV-V вв., составило так называемое монашеское движение. Описания жизни монахов отшельников содержат свидетельства присутствия харизматических состояний в жизни аскетов. Макарий Египетский, к примеру, владел даром пророчества

4 Рипарелли Э. Христианские ереси: вчера и сегодня / Пер. с итал.— М., 2008.— С. 19.

5 Цит. по: ПосновМ.Э. История христианской церкви (до разделения церквей 1054 г.).— М., 2005.— С. 199.

6 Ферберн Д. Учение о Христе и благодати в ранней церкви.— М., 2008.— С. 31-59.

7 Там же. С. 71.

и исцеления8. В монашеском движении понимание благодати приобретает ярко выраженное мистическое содержание. Благодать мыслится как глубоко личный внутренний опыт присутствия Бога в человеческом сердце.

Наиболее значительным богословом на Западе, разработавшим учение о благодати, в IV-V вв. стал Аврелий Августин. Развитие его идей происходило в контексте полемической борьбы с Пелагием, потому основной ракурс, в котором Августин разрабатывал свое учение, это отношение благодати к человеческой природе и свободе. Главным фактором спасения у Пелагия выступает свободная личность. Спасение достигается благодаря индивидуальным усилиям свободной личности, не обремененной наследственным грехом Адама. Благодать понимается как божественная помощь в деле человеческого спасения, являясь созвучной в этом учении несторианским воззрениям.

Развивая собственную концепцию благодати, Августин признал человеческую природу ограниченной грехом, изначально неспособной к добру и потому не имеющей никаких шансов на спасение собственными силами. Источником человеческого спасения в этом случае выступает божественная благодать, идеальным воплощением которой является церковь. Только благодаря смирению, отказу от опоры на собственные силы человек получает возможность обрести спасение по благодати.

После осуждения пелагианства на Ефесском соборе оно тем не менее продолжило свое существование как полупелагианство, выступавшее против августинианского учения о предопределении, а также против постулата о неспособности человеческой воли к добру.

Августиновская концепция предопределения и полупелагианские представления о благодати и свободе человеческой воли на протяжении всех Средних веков продолжали оставаться основными конкурирующими богословскими идеями. Дискуссионными оставались вопросы о действии благодати в процессе спасения человека, его обращения и освящения, сфера действия свободной человеческой воли и др. Однако в 529 г. на Оранском соборе концепция предопределения Августина, его представления о грехе и благодати были закреплены в качестве вероисповедальных принципов.

Подводя итоги богословских изысканий и споров по вопросам благодати и ее содержания, человеческой свободы и божественного предопределения, развернувшихся как на Востоке, так и на латинском Западе в IV-V вв., можно выделить три основных типа представлений о харизме, которые были сформированы в этот период.

Первый тип составляют представления о благодати, где харизма проявляется в сверхъестественном даре Богом человеку Самого Себя, благодаря чему происходит обожествление человеческой природы. Спасение в данном случае целиком и полностью зависит от божественной благодати, действующей в человеке. К этому типу относятся концепции Кирилла Александрийского на Востоке и Августина на Западе. Очевидно, что нельзя проводить абсолютное тождество между взглядами этих оригинальных и неповторимых в своем роде богословов. Однако центральная идея благодати как полноты Божества, действующего в человеке по своей суверенной воле, является характерной чертой и той и другой богословской концепции.

Второй тип представлений о харизме формируется на основе идеи о свободе человеческой воли в деле спасения. Человеческая природа в данном случае рассматривается

8 Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей 1054 г.). С. 573.

как способная к самосовершенствованию и достижению в конечном итоге спасения. Благодать же рассматривается как сверхъестественная божественная помощь в процессе спасения и исполнения богоугодных дел. В отличие от первого типа, где благодать являет собой всю полноту Бога в человеке, понятие харизмы здесь ограничивается сверхъестественными дарами Бога человеку, благодать является внешней по отношению к человеку силой. Этот тип представлений развивается в греческом богословии Феодором и Несторием, а на Западе — Пелагием.

Третья концепция занимает промежуточное место между двумя указанными направлениями и лежит в основе представлений полупелагиан. Эти представления были распространены среди представителей монашеского движения как на Востоке, так и на Западе, признающих «предваряющую» благодать, действующую во взаимосвязи с усилиями человеческой воли. Особенности этого направления состоят в актуализации духовной стороны веры, в поднятии значения харизматического религиозного опыта как сферы взаимодействия человека и божественной благодати. Идеи, высказанные представителями этой группы, в большей степени имеют характер практического руководства в духовной жизни, нежели разработанной системы представлений о существе божественной благодати и ее отношении к человеческой воле. Здесь наиболее отчетливо эксплицируется религиозный опыт харизматического христианства.

К XIII в., т. е. к началу периода высокой схоластики в западном богословии, развиваются идеи, представляющие благодать как сверхъестественный дар, не просто улучшающий греховную человеческую природу, но качественно преобразующий ее на совершенно новом уровне. Развитие этих идей происходит в противостоянии двух конкурирующих между собой школ — францисканской и доминиканской, в учении которых наибольшие разногласия вызывали вопросы о благодати и оправдании.

Оппозицию официальной церковности в сфере представлений о харизме можно было встретить среди различных религиозных движений и отдельных теологов, таких как Джон Уиклиф или Жан Жерсон, соединивших номинализм с мистицизмом и обращающихся к субъективному опыту веры.

В восточном христианстве мистические идеи были высказаны Симеоном Новым Богословом. Мистицизм Симеона Нового Богослова во многом предвосхитил идеи Григория Паламы, но именно в богословии последнего концепция благодати получает законченное выражение. Бог в богословии Паламы недоступен в своей сущности, но благодаря благодати, через исполнение божественной энергией, человек причащается к божественной жизни, в чем, собственно, и состоит цель и предназначение человеческого бытия.

На Западе большое значение идеи благодати приобретают в богословии средневекового мистицизма. В XII в. Бернар Клервоский один из первых придал богословскую форму воззрениям и настроениям мистики, получившим антропологическую направленность и обращение непосредственно к опыту веры. В позднем средневековье начиная с XIII в. во Франции, Италии, затем Германии опыт духовного созерцания получил широкое распространение в среде доминиканских монахинь, а также в ряде движений — апостоликов, дольчиниан, бегинок и бегардов и др. Общими чертами этих движений стал призыв к покаянию, провозглашение начала эры Святого Духа, напряженный апокалиптизм9.

9 Рипарелли Э. Христианские ереси и секты: вчера и сегодня. С. 75-83.

Ведущими представителями немецкого мистицизма стали Майстер Экхарт, Иоганн Таулер и Генрих Сузо. Хотя немецкий мистицизм не лишен схоластического богословствования, однако здесь также существенно сдвинуты акценты в сторону индивидуального духовного опыта, роль Церкви отодвигается на второй план и пересматривается роль благодати. Так как смысл и цель мистического опыта сводится к воссоединению с Божеством через созерцание, то благодать начинает пониматься как возможность встречи с Богом, минуя посреднический институт Церкви, ее таинств и обрядов.

Что касается реформационного крыла католического богословия, то оно строилось на основании идей средневекового мистицизма. В критике существующего церковного порядка предреформаторов Джона Уиклифа, Яна Гуса и Савонаролы начинают культивироваться идеи, влияние которых в скором времени поставит под сомнение веками господствовавшее утверждение о необходимости церковного института в деле спасения и заложит основание всему последующему протестантскому богословию10.

Связь мистической религиозности и реформационных идей наиболее ярко была выражена в богословии Реформации. Именно здесь представления о благодати становятся краеугольным камнем, на котором будет построено все многообразие последующего протестантского богословия. Стоит сказать, что при всей актуализации этих идей ничего принципиально нового в понимание природы харизмы, в представлении о соотношении благодати и человеческой свободы реформаторами не было привнесено или открыто. Все последующие богословские представления и религиозная практика строились на основе трех основных типов представлений, заложенных еще в первые четыре века формирования христианского богословия и обобщенных как классический августинизм, пелагианство и полупелагианство, в различных их интерпретациях. Однако именно в протестантизме понятие харизмы становится в своем роде системообразующим фактором богословия, и, на наш взгляд, именно этот факт определил то, что в будущем эти представления трансформируются в значимый элемент культа у ряда протестантских, в том числе и современных харизматических движений.

В развитии реформационных идей продолжает сохраняться тоже противостояние представлений о благодати, аналогичное происходившему в полемике между Августином и Пелагием. В начале XVI в. эта дискуссия развернулась между М. Лютером и гуманистическим мировоззрением в лице Эразма Роттердамского.

Благодать в понимании Лютера не служит средством, подготавливающим человека к спасению и делающим его способным к добрым делам, но является посредством таинств «видимым Словом», через Которое Бог дарует человеку Самого Себя п. Здесь мы видим, насколько тесно соотносятся лютеровская трактовка благодати с традицией, заложенной воззрениями Кирилла Александрийского на Востоке и антипелагианской проповедью Августина на Западе.

Лютер, еще в большей степени развивая августинианское понимание благодати, придает ему более резкую формулировку, тем самым отрицая необходимость участия добрых дел в спасении. Эта сторона его учения, нередко истолковываемая как необязательность нравственных предписаний, стала одним из объектов критики его

10 Там же.

11 Гарнак А. История христианства.— иш,: http://www.krotov.info/history/04/alymov/harn_04.html

оппонентов. Однако Лютер, отвергая добрые дела как основание спасения, настаивал на необходимости нравственной жизни именно как следствия спасения, как результата измененной божественной благодатью жизни.

Отсутствие свободы выбора и нивелирование значения человеческой воли вполне естественно вызвало критику гуманистически ориентированного Эразма Роттердамского. Позиция Эразма в этом вопросе диктуется в большей степени стремлением к примирению противоположных взглядов, он призывает не задаваться подобными неразрешимыми противоречиями, а сконцентрироваться на том, чтобы вести нравственную жизнь12. Тем не менее вся логика рассуждений гуманиста неумолимо ведет к утверждению полупелагианских взглядов. Эта примиренческая позиция была остро воспринята Лютером, что еще в большей степени побудило его к развитию богословских идей относительно благодати. Доведя свои рассуждения до логического завершения в сочинении «О порабощенной воле», Лютер приходит к крайним выводам, которые впоследствии будут восприняты и кальвинистским богословием.

В плоскости противостояния этих позиций лежит также вопрос о таинствах, получивший принципиальное значение в полемике Лютера и Цвингли. Цвингли полагал, что действие благодати не нуждается ни в каких дополнительных материальных посредниках. Напротив, он считал наличие таких посреднических вещей «ограничением свободы Духа»13. Цвингли видел в таинствах лишь духовный символ, знак, не являющийся реальным действием. Фраза Христа «Сие есть тело мое» для Цвингли звучит символически, Лютер же настаивает на буквальном ее понимании.

Проблема заключалась в принципиальности вопроса, суть которого лежала в плоскости отношения духа и материи. Лютер в понимании благодати основывается на представлении о том, что дух способен преобразовать, обожествить лежащую под проклятием материю. Цвингли противополагает дух и материю, что отображается в его учении о первородном грехе. Согласно его воззрениям, первородный грех был уничтожен благодаря искупительной жертве Христа. В результате искупления человек обрел первоначальную чистоту и получил возможность путем усовершенствования стремиться к своему спасению14. Если у Лютера спасение достигается благодатью, то у Цвингли спасение — дело свободной воли человека в опоре на благодать. В этом он близок, с одной стороны, гуманистам, а с другой — пелагианской и несторианской традициям.

В противостоянии взглядов двух великих деятелей Реформации отчетливо проявились две линии, которые будут сохраняться на протяжении всей истории протестантизма. Первая линия, в протестантизме идущая от Лютера, а в целом продолжающая августинианскую традицию, будет доведена до своей кульминации и логического завершения в богословии предопределения Кальвина. Другая, выраженная в вероучении и деятельности Цвингли, будет актуализирована наиболее полно в арминианстве и либеральном направлении протестантизма.

Учение о благодати у Кальвина отражает специфику всего кальвинистского вероучения в сравнении с лютеранским богословием. Отличительная черта, по мнению

12 Порозовская Б. Д. Мартин Лютер: биографический очерк.— М., 1995.— С. 144.

13 Гонсалес X. Л. История христианства: От эпохи Реформации до нашего времени.— СПб., 2009,— С. 52.

14 Порозовская Б. Ульрих Цвингли: его жизнь и реформаторская деятельность. Биографические повествования.— Челябинск, 1998.— С 408-415.

И. Лортца, заключается в том, что учение Лютера концентрируется вокруг личности и личного спасения, а Кальвин утверждает путь спасения через общину15. Он крепко связывает веру с нравственностью и считает, что нравственное поведение может быть обеспечено только благодаря контролю общины над паствой. Человек, согласно Кальвину, рождается грешником и получает спасение верой благодаря Божьей благодати. Благодать, являющаяся, таким образом, даром Бога для «избранных», заключается в наделении человека способностью к совершению добрых дел.

Реакцией на доктрину предопределения строгого кальвинизма стало учения Якова Арминия. Это направление в богословии, получившее название арминианства, в вопросах понимания благодати продолжает пелагианскую традицию, утверждая значимость дел свободной человеческой воли в спасении, которое предназначено Христом для всех без исключения.

Согласно арминианскому исповеданию, божественная благодать заключается не в тотальном господстве Божьей воли в человеке, а в подкреплении его свободного выбора. Выбор встать на путь веры и спасения осуществляется самим человеком, а благодать дает возможность осуществить этот выбор. Однако актом своей свободной воли человек вправе отвергнуть божественную благодать и тем самым потерять возможность спасения. Таким образом, арминианство в очередной раз утвердило представления о благодати, в которых харизма, в продолжение пелагианской традиции, понимается как божественная помощь человечеству в его восхождении к спасению. Эти представления впоследствии получили распространение также в реформатской среде16.

Арминианство нашло воплощение в методизме, где основной идеей стало стремление к достижению святой и праведной жизни, опираясь на обновленную в благодати свободную человеческую волю. Идеологами методизма выступили Джон и Чарлз Уэсли, а также Джон Уайтфилд, будущий проповедник «Великого пробуждения» в Новом Свете. Большое влияние на братьев Уэсли оказала встреча с моравскими братьями, исповедующими приоритет чувственного опыта веры. Первым этапом спасения, согласно воззрениям методистов, должно стать личное обращение, т. е. переживание осознания своей греховности и покаяния. Этот этап, основанный исключительно на вере в искупительную жертву Христа, благодаря благодати освобождает человека от первородного греха. Затем должен пройти процесс очищения, который зависит уже от человеческих усилий. Опираясь на свою волю и подкрепляясь божественной благодатью, человек способен, согласно методистскому учению, обрести и поддерживать состояние святости на протяжении земной жизни, в чем, собственно, и состоит задача христианской жизни.

Далее арминианские представления прошли сквозной линией через всю историю протестантских движений, полемизируя с кальвинистским учением о предопределении, признающим рабство человеческой воли, абсолютную неспособность ее к добру. Арминианство в лице методизма сформировало идею об освящении, ставшую востребованной в ходе «великих пробуждений», а затем в «движении святости» и в пятидесятничестве, пока, наконец, своеобразно не раскрыло себя в современном харизматическом движении.

Исходя из рассмотрения религиозных представлений, в основе которых лежит понятие харизмы, а также построенных на них богословских концепций, можно

15 Лортц И. История католицизма.— ЦШ,: http://www.krotov.info/history/ 12/1ог1208.Ы:т1#р5(И4

16 Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм: Словарь.— СПб., 2005.— С. 114.

заключить, что понятие харизмы в истории христианства никогда не имело общего для всех его направлений смыслового содержания и строго очерченной границы применения. Тем не менее ретроспективный анализ позволяет выявить константную составляющую этих представлений, что делает возможным сформулировать определение харизмы как предмета религиозной веры. Такой константой, на наш взгляд, является представление о благодати как действии Бога в отношении человека. Исходя из этого, понятие харизмы как предмета религиозной веры объединяет в себе представления о действии Бога в отношении человека в сотериологической перспективе.

Понятие харизмы или благодати, как правило, используется либо в широком смысле, подразумевая все действие Бога по отношению к человеку в Новом Завете, включая милость, прощение, искупление и т. д., либо в узком смысле, говоря непосредственно о девяти дарах Святого Духа, ниспосылаемых для совершения спасения.

В процессе формирования и развития христианского богословия представления о харизме получили концептуальное оформление, как правило, в составе общих богословских систем. На протяжении всей христианской истории возникло значительное количество различных концепций благодати, однако все они могут быть сведены к трем основным типам — августинианскому, пелагианскому и полупелагианскому.

Первому, августинианскому типу соответствуют представления о харизме как безусловном даре спасения греховному от природы человеку. Эта концепция основывается на представлении, согласно которому человек самостоятельно не может встать на праведный путь в силу испорченной априори своей природы. Действие благодати здесь видится в том, чтобы не просто помочь человеку на пути спасения, но кардинально изменить его природу, уничтожив наследственный грех обожествлением. Благодать в таком понимании становится даром Бога своей сущности, обожествлением материи. В этом случае полностью уничтожается возможность свободного выбора человека, воля подчиняется благодати. Логическим выводом из этих представлений стала доктрина о предопределении, прошедшая сквозной линией через всю историю западного христианства и достигшая апогея в кальвинизме. В восточной церкви в представлениях о благодати концепция предопределения не получила такого крайнего выражения, какое она обрела в кальвинизме. На христианском Востоке в большей степени акценты ставятся на идее обожения, обретения в спасении самого Бога.

В основании второго типа религиозных представлений о благодати лежат воззрения, которые можно обобщить под названием пелагианство. Хотя это явление относится прежде всего к западной церкви, на Востоке идентичные идеи были высказаны Несторием, и подобно пелагианству несторианство заняло достаточно широкую нишу в сфере влияния восточного христианства. В основе как тех, так и других представлений лежит идея о благодати, понимаемой как сила Бога, направленная в помощь человеку, вставшему на путь веры. При этом типе представлений харизма, являясь действием Бога, понимается не в смысле восприятия человеком божественной природы, а как действие внешней по отношению к человеку силы, являющейся, в терминологии Г. Паламы, «энергией» Бога. Сущность Божества остается трансцендентной, человечество же рассматривается как восходящее, совершенствующееся. Эти взгляды сопряжены, как правило, с представлениями о человеческой природе, имеющей изначальный потенциал к самоусовершенствованию, к добрым делам, способной, в идеале, достичь спасения своими силами. В отличие от первого типа,

где благодать являет собой всю полноту Бога в человеке, понятие харизмы здесь ограничивается сверхъестественными дарами Бога человеку и является внешней по отношению к человеку силой.

Первый и второй типы представляют крайние позиции, в которых решается вопрос о взаимоотношении человеческой воли и благодати. Третий тип представлений является промежуточным между двумя этими крайними взглядами и в общих чертах соответствует полупелагианским взглядам. Эти представления были широко распространены как среди восточного монашества, так и в западном средневековом мистицизме, признающем «предваряющую» благодать, но действующую во взаимосвязи с усилиями человеческой воли. Особенности этого направления состоят в актуализации духовной стороны веры, в поднятии значения харизматического религиозного опыта как сферы взаимодействия человека и божественной благодати.

В рамках мистического направления христианства понятие харизмы передавало не столько богословские теоретические построения, сколько практический экзистенциальный опыт веры. Особенности третьего направления состоят в актуализации духовной стороны веры, в поднятии значения харизматического религиозного опыта как сферы взаимодействия человека и божественной благодати. Такие идеи ориентированы на практическое руководство в духовной жизни и наиболее отчетливо эксплицируют религиозный опыт харизматического христианства.

Представления о харизме находятся в тесной взаимосвязи и взаимодействии с субъективным опытом веры. Согласно различным христианским представлениям, человек является воспринимающим благодать субъектом либо опосредованно, т. е. через церковную организацию, таинства, обряд, священника, священные предметы и т. п., либо непосредственно в субъективном религиозном опыте.

Для первого, т. е. августинианского типа характерно представление об опосредованном восприятии харизмы. Августин разрабатывает учение о таинствах. Далее, посредством католического схоластического богословия, это учение получает развитие и утверждение в практике католицизма. Действие Бога в отношении человека лишается своей суверенности и становится обусловленным церковным каноном. В этом сказывается аристотелизм, оказавший влияние на богословское развитие западной церкви. Лишенной свободы оказывается не только человеческая воля, но и воля Бога, подчиненная установленному им самим порядку вещей. В протестантизме этот тип получил преобладание у кальвинистов, где на смену посредничества таинств становится община как воспринимающий благодать субъект. Доступ к благодати личности становится открытым лишь при условии удовлетворения предъявляемых общиной морально-этических норм и правил.

Для полупелагианства в большей степени характерна установка на непосредственное восприятие благодати в опыте религиозной жизни, что нашло отражение в духовной практике монашеского христианства, средневековом мистицизме, а также ряде протестантских движений, хотя, как уже отмечалось, обращение непосредственно к религиозному опыту никогда не являлось исключительной характеристикой какого-либо отдельного религиозного направления.

Таким образом, исходя из христианского представления о харизме как воздействии Бога на человека, становится возможным дать определение харизматическому опыту веры. На наш взгляд, харизматический опыт — это субъективный опыт религиозного мировосприятия, основанный на представлении о харизме как особом воздействии

Бога на человека, включающий в себя чувственно-эмоциональную и интеллектуальную составляющие.

А. Гарнак, к примеру, рассматривая восточное христианство, приходит к выводу, что элементы святости и божественности выражаются здесь не в свободных действиях, а посредством огромного накопившегося материала традиции. По его мнению, божественная благодать и общение с Богом достигается здесь только через культ таинств, сотен формул, знамений, образов и обрядов, исключение которым составляет лишь монашество, где через аскезу и созерцание возможно обретение внутренней религиозной жизни: «В монашестве еще были возможны свобода, самостоятельность и живой религиозный опыт»17. Таким образом, харизматический опыт становится большинству верующих практически недоступным. Что касается латинского христианства, то Гарнак считает, что препятствием на пути личного опыта веры является закон, в который превратилось на Западе содержание Библии и Предания, а «мистерии» — в таинства, в которых благодать имеет строго установленную форму18.

Э. Трельч при в сопоставлении Церкви и секты также указывает, что в ходе развития Церкви индивидуальное религиозное чувство предстает уже как элемент системы, а не в его господствующем положении, характерном для Евангелия. Секты, напротив, продолжают развивать индивидуализирующие мотивы Евангелия, добиваясь их признания. Сектантский индивидуализм стремится заменить церковное учение о Таинствах на древнехристианское учение о Св. Духе и энтузиазме. Церковь, по его мнению, «подчеркивает и объективирует идею благодати, а секта субъективирует и реализует идею святости… секта подчеркивает субъективную реализацию, обретение благодати, а не объективную гарантированность ее наличия»19.

Можно утверждать, что феномен религиозного харизматизма в христианстве представляет собой определенную индивидуальность религиозной жизни, своего рода свободу верить и действовать в соответствии с внутренними побуждениями или, другими словами, внутренним опытом веры. Эта свобода, возникающая, как правило, в недрах самой религиозной системы, закономерно становится в оппозицию церковной организации, претендующей на роль посреднической инстанции в вопросах веры и распределения благодати.

Исходя из этого, харизматизм можно определить как особый тип религиозности, обусловленный ориентацией индивида на субъективный харизматический опыт веры. В противоположность харизматизму могут выступать, во-первых, традиционализм, при котором фактором, обуславливающим религиозное поведение, является традиция, а во-вторых, авторитаризм, при котором детерминантой поведения выступает какой-либо религиозный авторитет. Существенными чертами харизматизма как особой формы религиозности являются: приоритет субъективного религиозного опыта над традицией, обрядом, таинством, религиозной организацией, а также представление о харизме как действии Бога, направленном лично на человека, и вера в возможность восприятия этого действия в опыте. Признаками харизматизма являются, как правило, резкое изменение образа жизни носителя харизматической религиозности, моральный

17 Гарнак А. Сущность христианства.— М., 2001.— С. 175-176.

18 Там же. С. 161-169.

19 Трельч Э. Церковь и секта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич.— М., 1996.— С. 230-235.

ригоризм, аскетизм, акцентирование религиозных взглядов на Св. Духе и благодати, апокалиптизм, удаление от мира.

Харизматизм как форма религиозности присуща как индивиду, так и религиозной группе. Харизматическая группа — это сообщество людей, объединенных схожим религиозным опытом. Теории развития религиозных движений и церковных организаций, предложенные М. Вебером и Э. Трельчем, показывают, что состояние харизматизма является временным явлением. За этим этапом неизбежно наступает процесс, в терминологии М. Вебера, «рутинизации харизмы», когда основанные на внутреннем опыте веры поведение, убеждения и сложившееся на этом основании религиозное сообщество претерпевают институциализацию и догматизацию, в результате чего появляется новая религиозная организация или конфессия.

ЛИТЕРАТУРА

1. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Попытка сравнительного исследования в области социологии религии // Избранное. Образ общества.— М., 1994.

2. Гарнак А. История христианства // URL: http://www.krotov.info/history/04/alymov/ harn_04.html (дата обращения 14 апреля 2010 г.).

3. Гарнак А. Сущность христианства.— М., 2001.

4. Гонсалес X. Л. История христианства: От эпохи Реформации до нашего времени.— СПб., 2009.

5. Лортц И. История католицизма // URL: http://www.krotov.info/history/12/lortz08. html#p50i4 (дата обращения 16 апреля 2010 г.).

6. Порозовская Б. Д. Мартин Лютер: биографический очерк.— М., 1995.

7. Порозовская Б. Ульрих Цвингли: его жизнь и реформаторская деятельность. Биографические повествования.— Челябинск, 1998.

8. Поснов М. Э. История христианской церкви (до разделения церквей 1054 г.).— М., 2005.

9. Рипарелли Э. Христианские ереси: вчера и сегодня / Пер. с итал.— М., 2008.

10. Смирнов М. Ю. Реформация и протестантизм: Словарь.— СПб., 2005.

11. Трельч Э. Церковь и секта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е.Д. Руткевич.— М., 1996.

12. Ферберн Д. Учение о Христе и благодати в ранней церкви.— М., 2008.

13. Weber М. Economy and society.— Berkeley etc., 1978.

Habent papam! – аналитический портал ПОЛИТ.РУ

Папу Франциска избрали довольно быстро. В прежние времена конклав сиживал неделями. А тут – хватило пяти голосований. Первое впечатление от аргентинского кардинала  — восхищение и удивление. Судите сами, кардинал Хорхе Марио Бергольо – иезуит, что уже удивительно, ведь Орден обычно запрещает своим братьям двигаться выше простого епископа, да и то на кафедру миссионерского направления. То есть, теперь Рим и весь Западный мир – территория миссии. 

Хорхе Марио Бергольо в метро

 Дальше – больше. Нестяжатель, отказавшийся от дворцов, охраны и членовозов в пользу городского транспорта, квартирки в Буэнос-Айресе и самостоятельной жизни городского отшельника. Человек, лично приехавший в хоспис в 2001 г. и омывавший ноги больным СПИДом, расцеловав каждого из них. Евангельский человек просто. Имя он избрал себе тоже со значением. Имя подвижника из Ассизи, Poverello, Беднячка, основателя одного из главных течений в средневековом западном монашестве, очень значащее. Ни один папа до этого не брал такое имя. Поэтому он не «Франциск первый», а просто «Франциск». Он начал свою речь на балконе базилики св. Петра со слов «Добрый вечер! Спасибо, что пришли», а потом попросил прежде всего помолиться о нем. И все как один молились — птица не пролетела. А в конце он просто сказал: Идите, отдохните, вы устали…

Те, кто ожидал пришествия папы-либерала и сторонника либертинизма, горюют. Папа Франциск – твердый традиционалист, он не раз выступал с категорическим осуждением абортов и эвтаназии, он – противник легализации гомосексуальных сожительств, но при этом – за уважительное отношение к геям. Такой вот мягкий, но жесткий. Это, скорее всего, значит, что линия Бенедикта XVI на консервативно-ученую консолидацию имеет шанс на продолжение.

Обряд омовения ног

Конечно, у нового папы явно будет сложная задача – управлять кораблем западной церкви в наступающее время смутное, когда экономическая нестабильность и вызовы того, что называется глобализацией и мондиализацией, могут раскачать судно. Но, кажется, что взяв в руки посох смиренного Беднячка, вооружившись твердым упованием на Бога и идя вместе с людьми в их потоке, новый папа сможет сделать то, что не смогли его предшественники. По крайней мере, у него неплохие стартовые условия.

Хорхе Марио Бергольо

И последнее, наверное. В эпоху постоянного кадрового и идейного кризиса, в котором пребывает католичество со времен Второго Ватиканского собора, т. е. с 60- гг., стало в определенных кругах католиков модным глядеть на восток с надеждой, что восточный братья придут на помощь. Может статься, что новый харизматизм отучит их глядеть на восток, который и сам находится в кризисе не лучшем, а может, даже и худшем. Да, западная цивилизация во многом расторгла свои связи с христианством, сформировавшим его. Католическая церковь в Европе умаляется. Но надеждой для католицизма будет Латинская Америка, Азия, Китай. Папа Франциск – итальянец по происхождению, но латиноамериканец по ментальности. И не просто латиноамериканец, а аргентинец, любит танго и книги. Аргентина ведь – особый такой плавильный котел для выходцев из старой Европы – итальянцев, немцев, французов, и из Азии – японцев, китайцев. Аргентина – это не тропики, там привыкли думать, писать, читать и танцевать. Не случайно именно Аргентина родила Борхеса, Сабато и Кортасара, Че Гевару и Марадону, Усая и Пьяцолу. Кажется, теперь Аргентине опять есть чем гордиться.

У нового папы, кстати, есть фейсбук. https://www.facebook.com/CadenalJorgeBergoglioFranciscoI?ref=ts&fref=ts. Я бы поставил лайк.

История движения против кодов (ДПК), ч. 1: ustav — LiveJournal

Выводы отца Павла, по сути, полностью совпадают со сведениями о царебожничестве как движении и идеологии, впервые возникшей в хлыстовских сектах 19-го века. Царебожничество и ДПК, как «православный харизматизм».

История движения против кодов (ДПК)

Благодатное преемство и харизматизм

Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Сравнивая свою скудную духовную жизнь с жизнью Церкви апостольских времён, хочется полноты духовной. Такое желание может привести к самообольщению и бесовскому обольщению: если упорно искать чудес и найти их в переживаниях на молитве и в сбывающихся сновидениях, то легко счесть себя одаренным особой благодатью и не подозревать о своём духовном неблагополучии. Это состояние духовной прелести.

Есть явление, связанное с прелестью, но к ней не сводящееся: когда прелесть перестаёт быть уделом одиночки, распространяется на группу; передаётся от наставника к ученику, то есть организуется в традицию ложного мистического опыта. Эту традицию прелести мы будем называть харизматизмом. Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего – так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник. Апостолами небесные дары понимались иначе: они умножают любовь к Богу и людям, но что представляла из себя жизнь апостолов, видно из слов ап. Павла: «Я…был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти…в опасностях…труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 11, 23-27).

Гонения начали эпоху мучеников, когда век Апостолов ещё не закончился. Христос предрекал Апостолам благодать мученичества. Апостол Стефан в час мученичества исполнился Духа и созерцал Христа в Его нетварной славе (Деян. 7, 55).

Конец гонений в IV в. породил новое религиозное движение. Ответом на обмирщение христиан возникло монашеское движение – подвиг бескровного мученичества тех, кто стремился жить по Евангелию. К цепи благодатного преемства прибавилось новое звено: апостольство – мученичество – монашество. «Христианин должен быть подвижником», – говорит архимандрит Софроний (Сахаров). Быть, а не выглядеть. Преподобный монах Иоанн Лествичник описал всю последовательность духовного восхождения. Ни одна ступень не достигается раз и навсегда, на ней нельзя остановиться. Переставая восходить, христианин скатывается вниз. Бывает, что христианин летит на небо через несколько ступеней, хорошо, если опытный подвижник вовремя остановит его. Харизматисты ищут именно сверхбыстрого восхождения на пути незаконного подвига.

По ходу церковной истории харизматизм встречается в кругах энтузиастов, в сектах и в религиозных движениях. Поворотным пунктом здесь является Реформация, с её помощью харизматизм превратился в массовое явление. Протестантизм порушил остатки системы духовной безопасности, упразднил хранилище аскезы – монашество. А ведь протестанты, читая Новый Завет, собирались восстанавливать жизнь древней Церкви!

Современное харизматистское движение образует силовое поле, многократно превышающее возможности самых крупных отдельных сект, оно оказывает большое влияние на общины, которые сектами не назовешь. Границы этого движения, подобно границам шторма, трудно установить. В нем участвуют по разным оценкам от 120 до 300 миллионов человек, исповедующих себя христианами. Число их растет.

Генератор волн харизматизма

Англиканин Дж. Уэсли создал неопротестантскую общину методистов. Он искал методично организованной жизни на трех ступенях духовного роста: 1. Обращение. 2. В результате нравственной жизни – возрождение. 3. Освящение возводит человека по степеням совершенства.

Методистское учение о 3-х ступенях и практика собраний вне церковных стен сыграли ключевую роль в популяризации харизматизма. XVIII в. открыл новую эру харизматизма, когда американцы организозовались в движение за духовное возрождение – ревивализм. С этого харизматистского движения началась серия харизматистских волн. На смену ревивализму в середине XIX в. пришло движение святости. Следом за ним выросла волна пятидесятничества (начало XX в.). 1960 годом запущена волна неопятидесятничества. Двадцать лет спустя возникла новая волна. Каждая последующая волна пыталась поднять уровень харизматизма, восстановить гаснущую энергию предыдущей. Современное харизматистское движение образует силовое поле, многократно превышающее возможности самых крупных отдельных сект, оно оказывает большое влияние на общины, которые сектами не назовешь. Границы этого движения, подобно границам шторма, трудно установить. В нем участвуют по разным оценкам от 120 до 300 миллионов человек, исповедующих себя христианами. Число их растет.

Миссионерский успех ревивализм имел благодаря кэмп-митингам (собраниям на природе). Духовная атмосфера кэмп-митинга культивируется и в последующих четырех волнах. Опишем ее словами свт. Феофана Затворника: народ «вздыхает, или вскрикивает, или делает жесты, руки и глаза поднимает быстро к небу, или падает ниц стремительно, или искривляет черты лица и т. п. Эти движения и в домашней молитве не хороши, а тем более <…> в церкви». Святитель предупреждает: конвульсии и падения не суть дары Божии, а неврологические феномены; бурное непроизвольное проявление чувств, входя в привычку, совершается для возобновления их или для показа чувств, которых нет. В итоге выходит фиглярство, а не духовное возрождение. Мистика ревивалистов, основанная на воображении духовных видений, слывет у исихастов кумиротворением.

На кэмп-митингах боролись с бесконечными случаями блуда. Опытный пастор-организатор митингов замечает тут сложность: «Религиозная страсть заключает в себе все другие страсти; вы не можете возбудить первую, не расшевелив вместе с тем и других». Связь с блудной страстью обнажает корни прелести у ревивалистов: один из двух видов прелести происходит от сладострастия, бес непотребства представлет прельщаемым лица и слова святых, внушает лжепророческое слово (преподобный Григорий Синаит).

Движение святости сделало важное открытие: оказывается «освящение» (высшая ступень согласно Уэсли) мгновенно достижимо через переживание внутреннего кризиса. Это многим открыло доступ к высотам нездоровой мистики. Отдельные «святые» переживали освящение как «крещение Духом Святым» и говорили языками, именно этот опыт лег в основу следущей волны. Пятидесятники сделали общеобязательной традицией опыт «крещения Духом», непременно подтверждаемый знамением (чаще всего говорением на языках). Согласно святителю Игнатию Брянчанинову, желающие совершать знамения движимы страстями, хотя бы и считали, что руководятся ревностью к делу Божию, в таком же состоянии самообольщения находятся и те, которые хотят видеть знамения. Говорение языками у пятидесятников выливается в безумный экстаз, он достигается психотехниками, вроде тех, которые практикуются у спиритов.

Пятидесятническая волна создала традицию получения чуда, чем была запущена цепная реакция харизматизма. Неопятидесятники (они же «харизматы») поставили чудотворение на конвейер и завалили чудотворческой продукцией разные христианские исповедания: неопротестантов (баптистов и др.), классических протестантов («харизматы» духовно разрушили англиканство) и даже католиков. Уже через несколько лет после своего возникновения «харизматы» молились о православных, чтобы «Дух охватил эту Церковь так же, как он охватил католическую». Отметим, что для неопятидесятников «обновить Духом» христианскую общину важнее, чем присоединить часть ее к своей секте. «К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества <…> в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви», – признает А.Дворкин. Судите сами: сейчас в России 300 тыс. пятидесятников и «харизматов». Большинство из них по своим корням – православные.

Ведущие «харизматы» берут на вооружение духовный опыт движения Нью эйдж (из псевдоиндуистских и псевдобуддийских источников. «Харизматы», как и положено, гнушаются языческими религиями за их связь с демонами, но применяют их способы связаться с духовной реальностью – обращаясь не открыто к падшим духам, а к «Духу Святому». Среди действий «Духа» неопятидесятники, помимо говорения языками и исцеления, числят «святой смех» (тот самый смех на молитве, который отверг старец Силуан) и «слово знания» (ясновидение). На первый план выдвинулась теология процветания, согласно которой дары Божии гарантируют христианам преуспевание в земных делах. Радикальные теологи процветания доходят до самообожествления, издеваются над крестным обнищанием Господа, изгоняют «духа бедности» из банкротов, как будто финансовый неуспех – это признак действия бесов.

Эсхатологические ожидания плюс харизматизм

Неоправданные ожидания скорого конца света бывали не только у сектантов, но и у православных, даже у святых, таких как святители Ипполит Римский, Иоанн Златоуст, Мартин Турский, Геннадий Новгородский. Однако ошибка относительно второго Пришествия не сыграла в их жизни заметной роли, поскольку они строили духовную жизнь на основе памяти смертной. Если помнить, что конец моей жизни может настать в любой момент, то он оказывается ближе, чем самый скоро ожидаемый конец света. К ближайшему событию и готовятся. Память смертная служит на всём пути восхождения до самого созерцания нетварного Света. Аскеза компенсировала ошибку святителей, связанную с ожиданием конца света, и эта ошибка не вызывала духовной смуты у них и их паствы.

Напротив, серьёзную смуту вызывали эсхатологические ожидания, соединённые с харизматизмом. Так во II в. сложился монтанистский раскол. Так проливали кровь околокатолические секты («апостольских братьев» в XIII в. и таборитов в XV в.) и неопротестантское движение анабаптистов (XVI в.). Они не церемонились с теми, кого считали слугами антихриста. В первой половине XIX в. харизматисты практиковали исцеление и говорение языками. По откровению «пророка» посылали боевые отряды против язычников.

Пятидесятники заявляли, что имеют дары сошествия Духа на Апостолов. Такую неслыханную на протяжении многих веков претензию они оправдывали цитатой из Деян. 2:17. Они решили расширить ветхозаветную цитату, приведённую Дееписателем: Бог обещал ниспослать дождь ранний и поздний <…> излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоиль 2:23-28). Дождь ранний пролился духовностью апостольского века. Потом долгая засуха. И дождём поздним сошли пятидесятнические дары предантихристова века. Вся их волна пронизана эсхатологизмом. Не раз пророки этой волны толкали паству на радикальные действия. В пору коллективизации пятидесятники во главе с «пророком Илией» (И. Мурашко) сорвались с обжитых мест навстречу второму Пришествию. Лишь эпидемия тифа помешала их планам.

На пороге 70-х у неопятидесятников заметно снизилась активность. Тогда и появились лидеры, пробуждавшее «харизматов» с помощью «Божией шоковой терапии». Так в 1973 г. пастор Д. Уилкерсон многажды получал сонные видения о близящемся конце. Он излагает их в таких словах: «Мы уже живём в то время, которое Библия называет «началом бедствия» <…> будет ужасный голод <…> стремление уйти из города <…> Мне же только дано Святым Духом повеление предупреждать <…> начнутся эпидемии <…> порнофильмы будут показываться и в обычное для передач время <…> союз всех <…> связанных воедино посредством Святого Духа <…> станет своего рода подпольным братством».

С 1974 г. на потребительском рынке вводится компьютерный штрих-код. Неопятидесятники вскоре получают «откровение», что в коде скрыта печать антихриста. Испуганные люди бросаются к «пророкам»: как выжить при антихристе?! Их утешают; вот какой выход из опасного положения предлагает Уилкерсон: «Это – вопрос жизни и смерти. Если в вас нет свидетельства Духа в эти последние дни, то <…> подпадете под власть грядущего духа Антихриста!» Каждодневное свидетельство Духа может иметь лишь тот, кто «крещен Духом». На откровении о штрих-кодах строится миссионерская программа, и походит она на рекламную стратегию: человека пугают жуткими перспективами, и он покупает, что велят рекламщики. Шоковая рекламная стратегия и неопятидесятнический «Дух» породили апокалиптическое движение против кодов (ДПК).

Среди пророков ДПК особо надо отметить заслуги неопятидесятницы Мэри Рэлф (Relfe). Её труды сделали ДПК массовым явлением. Как это произошло? «Святой Дух» открыл Рэлф: штрих-код содержит число 666, покупающий товары с кодом принимает печать антихриста. В 1980 Рэлф преподавала студентам сотериологию (учение о спасении). «Бог» дал название курсу её лекций: «Текущие события и библейское пророчество». Он же побудил Рэлф распечатать лекции и выпустить по ним книгу «Когда ваши деньги теряют смысл, 666». Книга прогремела взрывом в 1981. На следующий год вышел второй бестселлер «Новая финансовая система, 666». Перед массой читателей Рэлф раз вернула картину Апокалипсиса: нельзя ни покупать, ни продавать без начертания с числом имени зверя (см. Откр 13:16 17), то есть штрих-кода. Начертание ставят на товары и скоро поставят на людей. С обложки первой книги смотрит лицо, похожее на президента со стодолларовой купюры. Лоб его украшает штрих-код. Читателю объясняется: система 666 заменит оборот наличности на безналичные компьютерные расчёты. Для убедительности приводятся цитаты из учёных и библеистов, хотя цитированные авторитеты для Рэлф вторичны; не с их монографий, а с мистики всё началось. Книги Рэлф вызвали лавину похожих мистических триллеров, обличающих антихристовы технологии.

В первых рядах читателей Рэлф оказались заинтересованные православные. Довольно скоро её откровения попали на Афон. Святогорский монах Парфений перевёл обе книги, дав им общее название «Тревожные знамения времён». Он уверился, что стоит при начале великого дела: «Молю Бога, чтобы Он послал делателей на жатву». Парфений хотел, чтобы побелевшие нивы (греки) пришли в духовное движение. Хотя он и сомневался насчёт Рэлф: не в прелести ли она? Согласно воспоминаниям греческого митрополита Мелетия после публикации Рэлф «сразу вспыхнул бушующий и поныне пожар страстей». Появилось православное ДПК. Откровение о штрих-кодах в 80-е бурно распространялось среди православных греков, с начала 90-х по России и Украине. Из ранних публикаций движения у нас влиятельной стала книга «Россия перед Вторым Пришествием». Книга пересказывала Рэлф, опираясь на греческое ДПК. Её выпустили в 1993 г. тиражом 100 000. Потом раз за разом переиздавали.

Обидно, что неопятидесятническое откровение было усвоено в Православной Церкви на Афоне, ведь с Афона преподобный Антоний Киево-Печерский принёс исихастскую духовность на Русь. Да, не всё то свято, что делается на Святой Горе. К сожалению, и на Афоне существуют свои проблемы и разделения. На Афоне некоторые не устояли перед соблазном раскола: под видом «бескомпромиссной борьбы» с «экуменизмом», «модернизмом», «глобализмом» и проч. Некоторые смутьяны создали свои противостоящие церковной полноте группировки. К сожалению, им удалось вовлечь туда и определенное количество монахов, часто весьма достойных, но, как правило, малообразованных и чрезмерно доверчивых.

Большая часть таких раскольников (на Афоне их называют «зилотами») живут по келлиям в труднодоступных местах или бесконечно шатаются по всему Афону, смущая паломников. Монастыри же, все крупные скиты и самые уважаемые келлии твердо держатся царского пути, не уклоняясь ни вправо, ни влево. Но, увы, один монастырь из двадцати — Эсфигмен — отделился от остальных, запер свои ворота и исключил себя общеафонской жизни. Его представитель даже не участвует в работе Св. Кинота (афонского правительства) под предлогом того, что каждое заседание начинается с молитвы, а они, дескать, не могут молиться с отступниками. Остальные монастыри, мол, находятся в евхаристическом общении с поместными Православными Церквами, которые погрязли в экуменизме и модернизме и, следовательно, сами по себе уже стали еретиками. Эсфигменские насельники, как и другие зилоты, не признают таинств Православных Церквей, не сослужат с ними, не причащаются и запрещают их членам причащаться у себя и даже не молятся вместе с ними (то есть со всеми нами). Афониты многажды пытались залечить конфликт, но всякий раз натыкались на стену вражды и неприятия раскольников, готовых уцепиться за самые вздорные предлоги, лишь бы не воссоединиться со своими братьями.

Зилоты не являются чем-то единым, они разделены в себе, что и есть первый признак их пребывания вне Церкви: только в ней возможно сохранение единства, а отпадающие от нее немедленно начинают разделяться сами в себе и восставать друг на друга. Все эти маленькие группы и группочки друг друга не признают и друг друга анафематствуют.

Я до сих пор вспоминаю тяжелое впечатление, которое осталось у меня от встречи с одним зилотом-болгарином. Это был пожилой, благообразного вида монах, идущий по горной тропе. Нам оказалось по пути, и мы разговорились дорогой. Он выявил себя вполне умеренным зилотом, жившим где-то на Каруле на южном скалистом конце полуострова. Раньше он подвизался в Болгарии, но затем, продолжил он своим тихим и мягким голосом, «в Болгарии был введен новый календарь, и спасения там не стало, так что я перебрался сюда». Больше я уже не слушал, я был потрясен, как может этот человек спокойно и уверенно обрекать всю свою родную страну на вечную смерть, нимало не смущаясь и не огорчаясь. Сразу вспомнилось определение сектантства, данное протопресвитером Иоанном Мейендорфом: «Секта — это сравнительно небольшая замкнутая группа людей, которые считают, что только они одни спасутся, а остальные погибнут, и которые получают глубокое удовлетворение от осознания этого».

О причинах успеха среди православных

Почему ДПК нашло живой отклик у греков и у нас? Думается, потому что Византийская и Российская империи виделись оплотом вселенского Православия. Их падение переживалось как апокалиптическое горе. Теперь в греческом ДПК популярны пророчества о возвращении имперской столицы Константинополя, у нас пророчества о реставрации теократического правления в виде монархии. Кроме того, у нас семя ДПК упало на неплохо подготовленную почву. Роль почвы сыграли три апокалиптических движения, отмеченных духом харизматизма: старообрядческое и хлыстовское, возникшие в XVII в., и пришедшее после революции как бы на смену угасавшему хлыстовству «истинно-православное» движение. Меж собой эти движения причудливо переплетаются.

Десятками тысяч исчислялись самосожигавшиеся старообрядцы, они не желали уступить «антихристовой» власти, исправившей (зачастую не в лучшую сторону) богослужебные книги. Была также разработана техника превращения самоубийства в мученичество. Запершиеся староверы ставили к двери зажжённую свечу, обложенную соломой. Когда представители властей били в дверь, свеча падала, и в огне сгорали новые «мученики» за веру. На гари дал благословение пророк старообрядчества Аввакум. Помимо гарей практиковалось пощение до смерти. Оно определённо обнаруживало у раскольников аскетический надрыв.

Хлыстовство, возникшее незадолго до старообрядчества, получило от последнего значительную силу. Хлыстовские лидеры «Христы» — принимались теми староверами, которые уже заждались второго Пришествия. Знаменитая формула «не согрешишь не покаешься, не по каешься не спасёшься», связанная со свальным грехом на хлыстовских радениях, звучала… у старообрядцев.

Отечественное ДПК использует ресурсы всех трёх своих предшественников. В его арсенале имеются старообрядческие вставки в тексты Зиновия Мниха (сер. XVI в.). Вставками об антихристовых карточках раскольники обосновывали свои протесты против властей, которые вводили новые документы. В прикровенном виде связь с хлыстовством прослеживается по культу «старца» Григория Распутина, который был хлыстом. Среди «истинно-православных» текстов в ДПК главный — это «Явление Спасителя»: оно-де было двум подросткам в 1926 г. недалеко от Киева; один из них пострадал в лагере за это откровение и стал «катакомбным» священником. Текст обосновывает бегство православных из приходов (под предлогом, что у храма, скажем, оформлен ИНН) и ввергает в мистические мечтания («меня ангел духовно причащает»).

Конечно, контакты ДПК с хлыстовством вживую невозможны, поскольку оно исчезло на десятки лет раньше появления ДПК. Но выпускаемые ДПК «Берсеневские листки» свидетельствуют о развитых контактах со старообрядцами. На страницах «Сербского Креста» (нынешнее название журнала «Первый и Последний») была опубликована фотография, где на мероприятии ДПК запечатлена акция богородичников (их хоругви подписаны: «Мы Россия Новая», «С нами Бог». Эти фразы «истинно-православные» богородичники используют как кричалки, то есть как харизматистскую технику экстаза.

Слава Богу, не все в ДПК настроены простарообрядчески, прокатакомбно, прохлыстовски. Разные группы ДПК постоянно обвиняют друг друга в симпатиях к лжестарцам, раскольникам, сектантам…

Характеристика общая и по частям

Число участников ДПК на сегодня шестизначное. Непохожие друг на друга, его участники объединены направлением действий: их религиозный опыт ведёт к отстранению от всемирного компьютерного концлагеря антихриста. Вглядимся в пестрый состав ДПК.

Во-первых, сектанты из неопятидесятников — основоположники движения. Несколько слов о «харизматичке», книги которой зачитаны православными до дыр. М. Рэлф сравнивает себя с Девой Марией и Неемией. Согласно её пророчеству, в 1999 г. должно было произойти второе Пришествие. Рэлф возглавляет «Лигу молитвы», её девиз – «непрестанно молитесь».

Некая тоталитарная корейская секта «харизматов» из ДПК 15 лет назад оклеила Москву листовками с изображением, где у мужчины отпечатан на лбу штрих-код. Штрихи помечены цифрами 6, 6, 6. Внизу подпись: «Меченный лазарем [лазером] на правую руку их, или челом их, бесспорно будет подвержен посланию в ад». Дальнейшие откровения «Духа» такие: «История человечества кончается в 2000 году. 28 октября 1992 года пришествием <…> Иисуса на небеса в ночь возьмутся только спасённые <…> И снова в 1999 году Господь Иисус Христос пришествует на землю для правосудия. Времени нет. Пойдёмте же в праведную церковь, прими нашего спасителя, Иисуса и святого духа, получим спасение!». Корейские обличители штрих-кода после 28 октября молниеносно исчезли. Москвичи и не успели запомнить, как именно называлась секта.

Во-вторых, ДПК составляют раскольники. Например, старообрядцы под руководством «Патриарха Московского и всея Руси Александра» (бывшие беглопоповцы). Есть и новообразовавшиеся раскольничьи общины. Среди них «монастырь Пресвятой Богородицы Взыскание погибших» под руководством автора газеты «Русь православная» «иеросхимонаха Николая (Ускова)» и бывшего игумена Василиска с его «истинно-православным монастырем» под Пятигорском.

Община Петра Кузнецова («схимонаха Максима»), называющая себя «истинной Русской Православной Церковью», ушла в пещеры дожидаться конца света, о котором получила откровения, пригрозила в случае вмешательства властей самосожжением. Кузнецов перед телекамерой читает Апокалипсис, глядя в книгу: «Время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Расии». Не в Асии (Откр. 1, 3-4), но в Расии! Увидевший в Библии то, чего там нет, комментирует увиденное: «Апокалипсис дан только россиянам». Телерепортеры не задумываются: верно ли Кузнецов цитирует Писание? У них задача – подать сенсацию: РПЦ порождает бесчеловечные секты и не может помочь в борьбе с «православным сектантством»…

В-третьих, с ДПК связано царебожническое движение. По Русской Церкви, как отметил Патриарх Алексий, распространяются учения, где «искупительный подвиг императора приравнивается к Искупительному подвигу Христа Спасителя. Это ересь». Царебожие распространяется благодаря ДПК, а самому ДПК оно дает идеолого-мистическую базу. Радеющий «за чистоту Православия» епископ Диомид в документальном фильме «Духа не угашайте» открыто исповедует ересь царебожия. По православным киоскам продаются записи проповедницы царебожия Жанны Бичевской. Среди царебожников сформировались лжеправославные секты; назову тоталитарную секту «Опричное братство», которую возглавляет ветеран царебожия, известный под псевдонимом Николай Козлов.
Он стоит на радикальных позициях ДПК: «Даже одноразовое использование кода в финансовой операции <…> навсегда ли шает человека спасения». Козлов контролирует сознание своих «холопов» (как он их называет), проводя «исповеди». О церковном же таинстве вне царебожия Козлов вы сказывается так: «Исповедь у тайножидовствуюших попов <…> талмудический магический ритуал превращения человека в козла отпущения».

В-четвертых, ДПК поддерживают и самые обыкновенные православные. Чувство всемирного неблагополучия побуждает их доверять ДПК, о харизатистских истоках которого они и не догадываются. Среди них не только простые прихожане; например, митрополит Мелетий в свой книге 1987 г. поддержал ДПК, а по том задался вопросом: могут ли ставить печать антихриста сего дня, и убедился: «Ни в Священном Писании, ни у святых Отцов мы не находим учения о предсуществовании печати антихриста». Но мы находим их у сектантки Рэлф. Митрополит издал в 1997 книгу, где признал свою ошибку и показал, что ДПК противоречит Священному Преданию. Что ж, человеку свойственно ошибаться. Признание своей ошибки заставляет уважать Владыку как добросовестного христианина. Диакон Андрей Кураев, как и Владыка, ошибался насчёт кодов и признал свою неправоту.

Не всем приходит мысль об основательной проверке ДПК, потому что ДПК подаётся в приспособленном для православных виде. Особо мешают людям разобраться в проблеме две популярные легенды про истоки ДПК.

Собрание легенд

Первая легенда: прозорливым старцам пришло откровение об электронной печати антихриста, они и начали ДПК. Тут приводятся даже тексты старцев, живших несколько веков назад. Лжецитаты из старца Зиновия Мниха и других не выдерживают критики. Эти неподлинные тексты появились в арсенале ДПК, когда оно уже опиралось на авторитет современных старцев. И раньше всех в бой пошли беседы с афонским схимонахом Паисием (Эзнепидисом). Именем этого старца набирало силу греческое, а потом и наше ДПК. Но и эти ссылки на авторитет Паисия не выдерживают внимательного чтения.

Еще в 70-е Паисий предчувствовал близкий конец времён, но о кодах ни словом не обмолвился. Только после издания Рэлф про систему 666 он стал бить тревогу: «Помысел говорит мне, что <…> [антихрист] будет навязан с помощью системы, контролирующей всеобщую экономику, и только те, кто примет печать начертание с числом 666, смогут вступать в торговые отношения». Откуда пришёл помысел? В самой ранней (1987 г.) беседе Паисий сообщил об электронной печати иеромонаху Христодулу Святогорцу: «В Америке уже начертывают имя «зверя» лазером». Собеседник старца вспоминает: Паисий тогда вы нес из кельи и «показал книгу американки М. S. Relfe «The new money system 666″». Итак, помысел к Паисию пришёл от Рэлф. Своё выступление против кодов Паисий написал через считанные дни после указанной беседы; назвал созвучно американо-греческим публикациям Рэлф «Знамения времён: 666».

Исихастский опыт безмолвия учит осторожно относиться к помыслам. Преподобный Силуан замечал: «Мудрость в том, чтобы не принимать помысла». Помысел о штрих-коде шел от прельщенных неопятидесятников. Его надо было отвергнуть, Паисий, увы, его принял. А когда помыслу Паисия пытались придать статус частного мнения, он протестовал: «Я не выражаю своего собственного мнения, а <…> мнение Церкви». По словам Паисия, он спрашивал на молитве об электронной печати и получил ряд откровений. Митрополит Мелетий рассуждает о ДПК так: «Если с г-жой Рэлф говорил не Святой Дух, то, значит, какой-то другой дух, – а какой именно, можно узнать по плодам». Плоды такие – помысел ДПК стал «запугивать народ и наносить вред Церкви».

Вторая легенда о происхождении ДПК: инженеры во время работ по глобальной компьютеризации нашей жизни натолкнулись на запрограммированное число антихриста и подняли тревогу. Легенду обслуживает необычайно растиражированное у нас выступление одного американца. Инженер электронной техники К. Сандерсен проектировал подкожные микрочипы и уволился. Летом 1993 Сандерсен объявил причину своего увольнения: «Я получил от Бога предупреждение <…> Господь через Слово [Библию] проговорил мне, чем я занимаюсь. Я уверен, что Иоанн, когда Господь показал ему это видение [Откр 13:16], увидел эту маленькую пластинку, которая помещалась в эпидемиологическую иглу. В процессе работы над проектом просматривалась его цель: отметить всех людей <…> Бог мне сказал: «Посмотри на число 666». И я сказал: «Господи, я же не знал об этом»». Итак, инженер прознал о числе в микрочипах из беседы с «Богом», а не из технической документации.

Все попытки обосновать старинными текстами и технической документацией полученное от «харизматов» откровение появились в православном ДПК лишь на втором десятилетии его жизни. Они сделаны задним числом, в ответ на развернувшуюся полемику. Итак, ДПК началось не со старчества, не с инженерии, а с харизматизма. Обратим внимание, Сандерсен о своём откровении от Бога про число зверя сообщает походя, как о чём-то обыденном, что свойственно харизматистам.

Отечественные публикаторы харизматизм Сандерсена замаскировали, чтобы не отпугнуть православных. Существуют две русские версии выступления. Сравним, как они переводят одну и ту же фразу. Версия 1: «ЦРУ имеет программу о христианах <…> чтобы скомпрометировать христиан». Здесь Сандерсен просто христианин. Версия 2: «ЦРУ имеет программу о православных христианах <…> чтобы скомпрометировать православных христиан». Тут инженер… наш единоверец. Так кто же он?

Зарубежным инославным публикаторам Сандерсена не было резона скрывать его веру. Голландская версия гласит: «ЦРУ имеет программу для христиан библейской веры (bijbelgetrouwe christenen) <…> чтобы скомпрометировать этих христиан (deze christenen)». Христиане библейской веры это пятидесятническое название. Его по наследству усвоили себе неопятидесятники (Сандерсен и его аудитория). Русские переводчики приспособили харизматистский текст 1-й версии с помощью конфессиональной анонимности. Обычно анонимностью прикрываются вербовщики в тоталитарные секты; здесь сектантский приём на своих же отработали православные. 2-я версия приспосабливает текст прямой ложью: назвать свою харизматистскую секту Православной Церковью позволяли себе раньше немногие тоталитарные секты наподобие богородичников, а здесь на конфессиональный подлог идут православные из ДПК.

Конец выступления Сандерсена представляет собой сплошные выписки из проповеди Уилкерсона «Свидетельство Духа». Эту проповедь харизматизма некоторые православные публикаторы обработали: вырезали слова пастора про «каждодневное свидетельство Духа», слишком по-сектантски они звучат.

Тут, по наблюдению диакона Андрея Кураева, проявляется странный экуменизм. Странность экуменизма в том, что православные из ДПК считают экуменизм всеересью и признаком последних времен. Почему же они распространяют откровения иных исповеданий и даже религий?

(продолжение следует)

Православие и харизматизм. Часть 3. Диакон Павел Сержантов

Виды прозорливости. Если мучительная проблема не решается с помощью Виды прозорливости. Если мучительная проблема не решается с помощью специалистов (врачей и др.), то нередко человек склоняется внимать слухам: там-то живет прозорливец, он указал одной болящей на нераскаянный грех, она покаялась и выздоровела… Стоит иметь в виду, что прозорливость бывает разная; архимандрит Софроний различает ее согласно классическому тройному делению.

1. Противоестественная прозорливость. Страстный человек может узнавать неприметное действие хорошо знакомой ему страсти по поведению незнакомца. А тот думает, что столкнулся с благодатной прозорливостью. Встречается и прозорливость от прямого внушения демонов. Такой прозорливости доступно чтение мыслей, указание внешних событий и обстоятельств жизни собеседника, но ей недоступно проникновение во внутреннего человека. Впрочем, знание себя до дна мало кто имеет и редко кто ищет.

2. Естественная прозорливость обнаруживает себя во время беседы с незнакомым человеком. Она обусловлена нервно-психической чувствительностью. Борьба со страстями делает проницательного знатоком вражьих помыслов. Вершиной естественной прозорливости исихасты полагают дар духовного рассуждения, в котором рассудительность соединена с действием благодати. Духовное рассуждение встречается редко, ценится и хранится подвижниками. При обсуждении некоторых советов старца Силуана отец Софроний избегал определять: от Бога или от себя говорил старец. Стало быть, не всегда корректно убирать скобки, когда речь заходит о (сверхъ)естественной прозорливости.

3. Сверхъестественной прозорливости доступна глубина души (сердце) незнакомого человека, неизвестная и самому этому человеку. Тут через молитву без беседы прозорливый познает незнакомца. Преподобный Силуан сподоблялся подобного исключительного дара, но хранение его не совершал. Обстоятельство важное, оно показывает, что даже от проявлявшего благодатную прозорливость старца ждать гарантированной прозорливости нельзя.

Почему мы ищем прозорливых откровений? Всегда ли нами движет стремление познать волю Бога? Ведь познание Его воли о мне ко многому меня обязывает и не гарантирует комфортное будущее. Благодатную прозорливость можно понимать как редчайший частный случай познания воли Создателя. Само по себе познание воли в книге о преподобном Силуане Афонском описывается тремя подходами; самый надежный из них совпадает с восхождением по духовным ступеням.

Подход первый. Познание воли Божией предполагает последующее ее творение (исполнение заповедей в борьбе со страстями — 2-я ст.). Надо обращаться к Евангелию, оно выражает волю Бога в общем руководстве. Однако читающий Библию часто не понимает, как ему поступить в конкретном случае. Харизматисты при таком затруднении просто вчитывают в Библию откровение о своем частном случае: помолись об откровении, открой Библию и читай стих, на который упадет взгляд, в нем для тебя откроется указание Воли. Так на Библии гадают не только неопятидесятники (Д. Уилкерсон), но и православные тоже.

Подход второй. Поскольку в частном затруднительном случае даже после усердного поиска в Писании и Предании полной ясности может и не быть, «нужно еще иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни <…> заповедей» Евангелия. Порой такого просвещения ищут на исповеди, полагая, что спрошенному о проблеме священнику первый ответ на ум придет от Бога по благодати хиротонии. Отец Софроний не дает нам принять такое наивное воззрение: «Христианин, и особенно священник или епископ, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренно отказывается от всех своих познаний <…> желаний, планов, и свободный от всего «своего», внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы (а не вопроса на исповеди — д. П. С.), принимает как указание свыше».

Итак, в нужде и скорби молитва ведет к познанию Воли при условии, если Господь благословит молящегося предвестниками даров очищения ума от помыслов (3-я ст.) и сведения ума в сердце (4-я ст.). Только тогда освободившийся от всего своевольного на внимательной молитве получает познание Воли. Софроний как-то извинялся перед родной сестрой: я долго не отвечал тебе на письма, поскольку занят выяснением воли Божией, теперь это трудно, не то, что от старца Силуана ее узнавать. Даже такой духоносец, как отец Софроний, познание Воли получал не наскоро. Второй подход не вполне безопасен, требует перепроверки.

Харизматисты предлагают иной, легкий путь: ища волю Божию, помолись и первую мысль, которая по молитве придет, принимай как от Бога. Первый помысел подтверждается дальнейшим ходом дела. Если дело пошло как по маслу — значит Бог помогает, мысль была от Него. Если дело не идет из-за препятствий — значит мысль от… Бога, а бес мешает творить волю Его. Как ни крути, все выходит в пользу первой мысли. Поэтому разгоряченному искателю Воли опытный советует: «Не стремитесь так усиленно узнавать волю Божию в вашем деле, чтоб не принять за волю Божию горячность собственного сердца» (игумения Арсения (Себрякова)).

Подход третий. По-настоящему надежный подход к познанию Воли связан не с предвестниками даров разных ступеней, а с самими дарами. Надежный путь узок, он простирается до (сверхъ)естественной прозорливости. Он сопряжен с даром хранения ума от помыслов (3-я ст.), «предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце (4–5-я ст. — д. П. С.). Чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли (6-я ст. — д. П. С.) и быть готовым на всякую жертву». Подвижник, поборов страсти, переживает смерть своеволия и воскрешение души к жизни в Боге и познает Волю в прямом водительстве Божием (7-я ст.). По такому пути аскет восходит под неусыпным руководством благодатного старца. Отношения спутников складываются через послушание, а это подвиг чисто монашеский. Здесь надо забыть о жизни покомфортней, которую ищут приходящие «погадать на старце».

Руководство на пути восхождения. Нередко к старчеству относятся в духе харизматизма: старец снабжает чудесами поток болящих; меня он исцелил и утешил, теперь он мой духовник; я беру у него благословение на задуманные дела-послушания, мысленно обращаясь к нему, он же вразумит меня, если что не так… Разве это не имитация послушания, и вообще монашества? Сейчас можно встретить приход, который считает себя… «семейным монастырем», мирян, которые мнят себя «монахами в миру». Однако есть игра в монашество, а есть особый подвиг семейной жизни: «Что для монаха — монастырь, для состоящего в браке — семья. Именно семья является местом подвига для живущего в супружестве»[Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность. СТСЛ, 1999]. Сущность подвига семейной жизни (делания и созерцания) раскрыл митрополит Антоний [Митрополит Антоний Сурожский. Беседы на конференции жён священников в Питерборо 11–12 мая 1971 г. // Альфа и Омега. 2006. № 2(46)].

Пользуясь рассуждениями о духовничестве митрополита Сурожского Антония, архимандрита Софрония и отца Александра Ельчанинова, поговорим о степенях руководства. Начинается все с хождения на исповедь к исповедальным священникам. Здесь священник помогает воевать на исповеди за покаяние — чтобы не оправдывать себя, не осуждать других, не рассказывать о своих проблемах вместо грехов; может подсказать, как бороться со страстью. Так после жизни по своему усмотрению прорастает жизнь по рассуждению с советом от священников. На основе регулярной исповеди может сложиться больше взаимопонимания с кем-то из дежурных священников, чьи советы оказываются достаточно подходящими из-за трезвого взгляда на духовность. (Не стоит путать трезвый с суровым. Суровый взгляд порой оборачивается всеядностью к нездоровой мистике, если соблюдается строгий устав, как бы заменяющий собой аскезу.) Священник этот, после основательного с ним знакомства, может стать духовником, будет давать советы более прицельно. А если со временем от одной исповеди до другой с помощью духовника удастся тянуть ниточку — прослеживать и покаяние и борьбу со страстями, в которых каялся, то может зародиться внимательная христианская жизнь.

Среди сонма духовников встречаются редкие духовные отцы (1 Кор. 4, 15). Отцы не оттого, что их батюшками зовут. Отец сообщает чаду неведомую ему жизнь, духовно рождает и воспитывает чадо по законам духовной жизни, пытаясь уловить, что Бог замыслил о нем, и помочь замыслу состояться. Не навязывает свой замысел, не поощряет инфантилизм бессчетными благословениями. Духовный отец и чадо — люди одного духа, их взаимопонимание может порождать предвестники послушания: не сверхисполнительность в ответ на приказы, а взаимное внимание всем существом словам, интонациям и опыту другого. Это не игра в послушание; объединяет отца и чадо жизнь по совету.

Среди редких духовных отцов может встретиться исключительный руководитель — благодатный старец. (При оскудении послушничества в древности стало оскудевать и старчество: «Ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова» (авва Филикс [Древний патерик. М., 1991]).) После углубленной проверки, когда брат искусит старца, а старец — брата, может начаться монашеская жизнь по послушанию. Старец ведет послушника кратчайшим, но узким путем восхождения, страхуя каждый его шаг. Это непрестанный подвиг не приходской исповеди, но откровения помыслов (для упражнения во внимании к себе, для проверки опыта послушника старцем, для очищения от помыслов), не монастырского послушания, но отсечения воли (для навыка творить волю Божию, даже когда она непонятна и нежеланна). Благодатный старец не встретился многим аскетам. Преподобный Силуан не обрел на Афоне такого старца в руководители. Его воспитанник печалился, что на Святой Горе монахи по 40 лет живут без духовного друга, не говоря о духовном отце. Высокие ступени руководства обязывают и пастыря и пасомого к исключительно высокой жизни. Наша ли это мера?

От симоновских до цыбульцев один шаг. Ряд харизматистских сект по происхождению связаны с Церковью: они вышли от нас, но не были наши (1 Ин. 2, 19). Псевдоправославные «секты находятся в разном положении: некоторые еще внутри Церкви, другие — на окраине, а есть и отпавшие» (А. Дворкин). Рассмотрим подробнее стадии развития сект.

1. Общины, которые пока внутри Церкви, и язык-то не поворачивается назвать сектами. Можно лишь указывать на элементы сектантского сознания, которые в них культивируются, указывать сектантские тенденции, но и это далеко не всегда уместно делать.

2. Сектантство общин, находящихся на окраине Церкви, проявляется в ослаблении их связи с православной духовной традицией и священноначалием. Связь грозит порваться по любому конфликтному поводу. В таких общинах могут не учить расколу явно, однако в эту сторону настраивают.

3. Отпавшие от Церкви псевдоправославные секты обвиняют Церковь в безблагодатности, хотя ради привлечения к себе людей могут выдавать себя за общины РПЦ. Об их неправославии Церковь высказалась через прещения (извержение из сана, отлучение лидера секты). 

Для знакомства с разными положениями сект воспользуемся книгой православного центра, где помогают жертвам сект. Книга рассматривает представителей всех трех групп: 1. Община священника Анатолия Гармаева; 2. Симоновские; 3. Цибульцы [Иеромонах Анатолий (Берестов), Печерская А. Под маской Православия нередко скрываются колдуны, экстрасенсы и псевдоправославные секты. М., 2006]. В последних двух послушание оборачивается манипуляциями в духе тоталитарных сект. Речь схимонаха Симона (Ширяева) по болезни неразборчива, ее толкуют другие лидеры общины (схиигумен Викторин (Кривоногов), этим занималась и недавно умершая схимонахиня Серафима (Буряева)). Симоновские проповедуют по храмам старца, с прихожан вымогают обет приехать к ним на «генеральную исповедь», которая навязывает верующим исповедь за всю жизнь и публичную исповедь. Исповедь за всю жизнь уместна при тяжкой болезни, принятии сана… К ней надо основательно готовиться, нужен опытный священник, у симоновских эти условия не соблюдаются. Публичные исповеди из-за того, что не все могли понести их без вреда, заменены Церковью на тайные исповеди. Симоновских приучают брать незаконные подвиги, заставляют исполнять невыносимые епитимьи, вгоняют в стыд, держат в страхе, как будто это само по себе приносит благодать. Недоверие духовенства к Симону считается в общине гонениями и доказательством старческого дара ее вождя. Без архиерейского благословения община устраивает домовые храмы, готовится к уходу в раскол.

Бывший игумен Киприан (Е. Цибульский), насельник Сергиевой Лавры, несколько лет назад был отлучен от Церкви, но служит и поныне, уже в качестве лидера околоправославной секты. Лжестарец убежден: «Лучше согрешить перед Богом, чем перед духовником». По благословению Киприана верующие подвергаются «ситуационной гомеопатии», то есть смеси из псевдоисихастского откровения помыслов (для анамнеза выспрашиваются интимные стороны жизни), психотренингов наподобие сайентологии (требуют вжиться в ситуации «пса перед кремацией; застигнутого донжуана») с назначением гомеопатических лекарств.

Симоновские и цибульцы доводятся в своих общинах до ложной уверенности, что без старца невозможно спастись. Они на все согласны, лишь бы оставаться при старце. Соблазнительные странности в поведении «прозорливца» истолковываются как юродство. За каждым действием старца признают непостижимый и спасительный смысл. Некоторые из старцепоклонников заплатили за мнимое послушание потерей семьи, здоровья, жизни.

Ступени восхождения или правило поведения? Не только ныне живущие младостарцы примагничивают к себе харизматистски настроенное окружение. Среди православных распространяется инструкция по проведению харизматистских собраний на могилах старцев — листовка «Правила поведения на кладбище у могил святых <…> чтобы была помощь просящим и благодать». После обрядовых указаний листовка приступает к «духовным» наставлениям: «Чем больше слез прольете, тем больше будет помощь. Чтобы получить наибольшую помощь, нужно сделать не менее 150 поклонов <…> молитесь <…> сердечно, со слезами <…> люди созданы Богом для того, чтобы непрестанно молиться <…> Оставайтесь по возможности подольше» на могиле» Листовка пролагает путь к сердечной непрестанной молитве (4–5-я ст.) через слезы и поклоны по принципу: больше сделаете, больше получите благодати. Это по-харизматистски: установку проливать на молитве максимум пота и слез дает Мун. А вот преподобный Иоанн Пророк видит в слезах проявление печали по Богу, а согласно листовке слезы идут от житейских невзгод. Листовка обещает за молитву процветание: «Что принесете и положите на могилку, освятится <…> яичко — от всяких болезней <…> по Божиему Закону народ верующий должен жить хорошо!». Здесь, как у неопятидесятников, в почете теология процветания.

Храмы нашей страны десятилетия стояли закрытыми, и лишь такое святое место как кладбище было легко доступно верующим. До сих пор на Пасху невоцерковленные люди приходят на кладбище с конфетами. Кладбищенскую «духовность» и отражает листовка: «Святая <…> Пелагия <…> Рязанская, Святая <…> Матроно и иеросхимонах Сампсон (граф Сиверс) — эти трое Святых связаны на небе. Молитеся им и вам будет великая помощь и защита. Ночная молитва с 00.00 до 03.00 часов ценится пред Богом в 40 раз выше, чем <…> в дневное время». Список святых из листовки составлен людьми внехрамового благочестия: Пелагию Рязанскую «канонизировали» царебожники, о блаженной Матроне мы имеем книги как вполне церковные, так и харизматистские [Подборку псевдоправославных наставлений от старцев см. в кн. Диакон Андрей Кураев. Оккультизм в Православии. М., 1998 (Раздел о нашествии апокрифов)].

До недавнего времени я почитал иеросхимонаха Сампсона старцем, хотя и смущался книгами, подписанными его именем. Я думал, что виноваты публикаторы. Когда вышли аудиозаписи старца, я услышал странное толкование духовного опыта — прямо из уст старца. Отец Сампсон рассказывает о знакомом ему священнике, который так любил ближних, что на Литургии ему не хватало полотенца утирать слезы. Он не просил Бога о нуждах людей, он — требовал. Он измучил семью, раздавая домашние вещи. Жена почему-то препятствовала его духовной жизни, и он молился о том, чтобы она… умерла. Бог ее прибрал. Закончил батюшка в лагере мученичеством… Если батюшка любил ближних, то как он мог молиться о смерти жены?! Святые молитвой воскрешали мертвых, а здесь молитвой сведена в гроб жена. Слезные надрывные требования у Господа того, что можно лишь просить — характерны для харизматистов. Исихасты молятся, предавая ближних воле Божией. После прослушивания кассет я признал свою ошибку и более не могу видеть в иеро­схимонахе Сампсоне опытного старца. У меня осталось к нему сострадание,— но это другое.

Думаешь про почитаемых в народе старцев, и сердце сжимается. Одни — инвалиды с детства, другие через лагеря пронесли веру, которую у них хотели отнять. Проникаешься сочувствием, и от этого, от чтения про их чудеса ? один шаг до признания их святости. Конечно, если не вдумываться: какой духовный образ старца предлагается нам? А вдумываться нужно. Многие попали в беду от сочувствия духовным вроде бы людям, когда оно переросло в почитание. Лжехристос Асахара тоже слепой, лжехристос Мун тоже сидел, от них тоже получали исцеления. Делает ли это их духовными наставниками, опыт которых нужно принять? Нет. Делает ли это их поклонников и популяризаторов духовными авторитетами? Нет. Чтимые в народе могилы подчас представляют собой места харизматистских собраний, своеобразных кэмп-митингов. Их возглавляют «духовные чада непрославленных старцев».

Как избавиться от действия темной силы? Уже в древней Церкви дар изгонять бесов стал редким. Дабы противостоять самозванным бесогонам-харизматистам, Церковь IV в. ввела экзорцистов в состав клира. Современная Церковь заклинает бесов на чине крещения, отчего нужда в клириках-экзорцистах отпадает. Бес приседит страсти, прогнать его можно, преодолев страсть, на которой он паразитирует. «Кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти <…> чтобы изгнать демонов этих страстей» (авва Питирикон). Как удостоверяет Евангелие (Мф. 12, 43–45), экзорцизм оборачивается поражением от беса, если одержимый не борется со страстью, доведшей его до одержимости. Благодатный экзорцист заботится, чтобы не стать игралищем бесов: бесы прикидываются, что они изгнаны, подвижник тщеславится победой, и бесы успешнее ведут невидимую брань [Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 1993. Древний патерик]. Смирение служит основным оружием против бесов: «Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным <…> бесовского наведения: тогда страхование пройдет» (святитель Игнатий Брянчанинов). Исихастский настрой предаться воле Божией отличается от харизматистского настроя на чудо, за которым стоит желание творить свою волю.

Под католическим влиянием у нас появился обряд отчитки, ошибочно предполагающий, что дар изгонять бесов подается на иерейской хиротонии. Отец Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает, что отчитка только обряд. «Во всех случаях бегите к Богу в Таинствах»,— призывает он страдающую от бесов и перечисляет исповедь, причастие, соборование, предполагающие покаянную борьбу со страстями. В истории Церкви случаи экзорцизма были индивидуальными. За последние годы на отчитках возник новый массовый экзорцизм, когда священник на раз изгоняет бесов из 150 человек. Такое приходится сравнивать с неопятидесятническими экзорцистскими конвейерами, а не с православным опытом. Психиатр Ю. Полищук отмечает, что «в ходе так называемой отчитки совершается эмоциональное стрессовое воздействие». Некоторые православные экзорцисты проповедью и чтением молитв эмоционально «разогревают» собравшихся (как делают это «харизматы»), и кто-то начинает бесноваться, присутствующие тут же психопаты (и не только они) заражаются беснованием. Некоторые приезжают на отчитку не первый раз, они уже приобрели опыт, который считают обнаружением силы бесовской перед тем, как ее побороть, им нетрудно в атмосфере массовой отчитки воспроизвести полученный опыт.

Эстафета беснования на отчитке интерпретируется не как событие естественного порядка, а как результат принятия бесноватыми благодати (внешне это нередко проявляется трясением, падением и прострацией, что сходно с «Крещением Духом» у неопятидесятников). Часть священников, практикующих массовый экзорцизм, претендует на прозорливость. Они якобы видят изгоняемых бесов, различают психически больных от бесноватых. Массовые отчитки превращаются в харизматистские собрания. Церкви не известен массовый экзорцизм, зато хорошо известно массовое кликушество, которое объявлялось следствием перехода бесов от одного человека к другому через наведение «порчи». С кликушеством Церковь боролась, а не создавала для эпидемии кликушества благоприятных условий в виде массового экзорцизма. На почве эпидемий вроде кликушества не раз возникали новые секты.

Волна знамений от икон. Икона уводит нас от соблазна на молитве воображать Христа. Он уже изображен согласно канонам, исключающим мистические фантазии иконописца. Перед иконой происходит личная встреча с тем, кому мы молимся. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил о реликвиях так: «Святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их <…> и со святыми иконами их, — не по существу, но по благодати и действию (энергии)». Это проявляется, в частности, мироточением. Помазанием мира от мощей и икон Господь может подать исцеление и изгнать беса.

На наших глазах появилось чудо массового мироточения. Самое знаменитое началось в 1998 г. в ивановском женском монастыре: от богородичной иконы эстафету мироточений приняли более 7,5 тысяч икон только за первый год, от мира были исцеления. Духовник монастыря, слывущий в народе старцем, высказал свою трактовку чуда: Господу угодно, «чтобы отсюда началось выздоровление всей России». Монастырь стал всероссийским паломническим центром. От известных из истории Церкви случаев мироточения новоявленное чудо отличает то, что в этом случае не истекает, а появляется, не миро, а разнообразная по консистенции влага, не только от икон, а от журналов, фаянсовой чашки. Мироточит «икона Искупителя Николая», нью-эйджевская «икона Божией Матери Воскрешающая Русь». Культ последней сформировал харизматистское движение ее почитателей, в котором участвуют две околоправославные секты. Патриарх Алексий в 2004 г. призвал изъять «Воскрешающую Русь» из церковного обращения.

Знаменитое мироточение в Оренбургской области началось с того, что от приложенной к мощам иконы святителя Николая «вышли две светящиеся стрелы. Около двух минут продолжалось свечение». Потом икона стала слезоточить, после замироточила и передала эстафету чудотворения десяткам домашних икон. Из них наибольшую известность получила упомянутая в рассказе о ДПК икона Спаса. Тяжко болящим хранительница иконы дает для исцеления прикладываться к «Крови Христа» на иконе. Зимой изба с массовым мироточением промерзает, паломники выпускают на улицу тепло бесконечным открыванием дверей. В городе Клин-9 массовое мироточение превратило квартиру Валентины Ж. в целительский харизматистский центр [Протоиерей Борис Балашов издал на этот счет основательную статью “О церковности чудес” (http://vedomosti.meparh.ru/2005_3_4/7.htm)].

Подобный центр действует в доме протоиерея Михаила О. (Краснодарский край). В его семье видели как «благодатный Огонь» сошел на домашние кресты, и они замироточили. Мироточит и фото ныне здравствующего протоиерея Михаила О. У хранителя мироточивых икон православного юноши Торнике из Грузии сами собой появляются раны, из некоторых идет не кровь, а миро. А в это время неопятидесятники публикуют фотографии необъяснимого появления масла на своих ногах и руках во время собрания. Они принимают это за помазание от Бога. Харизматисты, и наши, и не наши… сами мироточат, как живые мощи.

Массовое мироточение мы находим в опыте как православных, так и католического диакона-«харизмата» из США А. Уэйлерта (Weilert). Его знакомый в 2003 г. получил в подарок медаль, приложенную к мощам католической святой Элизабет Энн Сетон (miraculous medal — католический аналог наших металлических нательных иконок). Он обнаружил, что медаль источает масло. Домашние святыни, оказавшиеся рядом с медалью, замироточили. Масло с медали посчитали символом присутствия Духа. Благодаря Уэйлерту десятки тысяч святынь замироточили от медали, многие люди от мира исцелялись. Уэйлерт руководит «харизматическим» центром: исцеляет молитвой, помазывает больных маслом от медали. История с Уэйлертом поразительно совпадает с массовыми мироточениями у православных. Та же эстафета мироточений от литургически значимых святынь, те же исцеления. Однако происходит эта история в ходе неопятидесятнической волны, прорвавшейся к католикам.

Волну мироточения с волнами харизматизма объединяет не только опыт Уэйлерта, но и то, как взрыв чудотворства православные увязывают с эсхатологическими ожиданиями. Часто спрашивают: является ли массовое мироточение признаком скорого конца? Отвечает игумен Лукиан: «Знамений в наши дни действительно много. Но это предсказано <…> в книге пророка Иоиля». И приводит стихи о излиянии Духа в последние времена (Иоил. 2, 28), прибавляя: «Наше время во многом апокалиптично». Да перед нами же (нео)пятидесятнический аргумент о позднем дожде! Массовое мироточение для некоторых православных годится на ту же роль, какую сыграло массовое «крещение Духом» для «харизматов». «Крещение Духом» связано с исцелениями, изгнаниями бесов, молитвой на языках, пророчествами. Все перечисленное наблюдается при массовых мироточениях у православных, кроме говорения на языках. Правда, в современных «волнах Святого Духа» оно и не считается обязательным. Пережившие «Крещение Духом» передают свой опыт другим, также и ревнители мироточений устраивают эстафеты мироточений, выискивают подтеки влаги на иконах по храмам, побуждают священников помазывать прихожан и отслеживать слухи об исцелениях, предавая чудо огласке.

Циркуляция харизматистов через церковную ограду. Харизматистские секты не первое столетие существуют в нашей стране, изжить их непросто. Государство применяло административные меры, священники вели разъяснительную работу, а сектанты маскировались. Хлысты ходили на причастие, но не за Дарами от Бога, а за справкой о православном исповедании и за набором прихожан в секту. Современный харизматизм также не чурается примерять православную внешность.

Последние годы проявились 10 «истинно-православных церквей», в которых культивируют харизматизм в облике Православия. «Истинно-православный архиепископ» Иоанн Береславский предлагает вместе с богородичниками опятидесятить православную паству: «Братьям-пятидесятникам, вступившимся за меня <…> я посоветовал <…> отрастить бороды и служить литургии Иоанна Златоустого <…> ежели им врежут ядовитой стрелой: американская секта! — отвечать: мы — русская православная церковь. Отцы наши — не американцы, а соловецкие мученики-пятидесятники».

«Истинно-православный (и обновленческий) христианин веры евангельской архиепископ» Сергей Журавлев выложил исихастско-неопятидесятническую программу духовного восхождения: 1. Молиться о прощении «Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня грешного». 2. Молиться о «крещении Духом». Пионер отечественного неопятидесятничества А. Ледяев помазал Журавлева на дело, о котором тот говорит так: «Я прошу многих священников оставаться в своем патриархате, будь то Московский или Киевский <…> внутри этой структуры делайте все от вас возможное для ее реформации».

На Украине проповедует неопятидесятнический пастор, одетый в рясу с наперсным крестом, его представляют как «архиепископа Сергия (Яковлева)». Этот выходец из секты А. Ледяева участвовал в совместных службах с раскольниками-филаретовцами. Православный игумен Евмений (Перистый) организует миссионерские команды на основе «Альфа-курса» (под названиями: «Путь», «Альфа и Омега»), проводит групповой «уикенд Святого Духа», где люди получают дары «святого смеха» и тому подобное. «Альфа-курс» разработан англиканами-«харизматами». Миссия «харизматов» состоит в передаче «Духа», ни в чем другом. И они этого не скрывают. За них это делают православные, рассчитывая, что плоды харизматизма принесут нам пользу.

Осознав, что «духовные дары сегодня доступны всем христианам», православный алтарник Венедикт (Б. Хинн) ушел к неопятидесятникам. На отпевании своего православного отца в США пастор Хинн устроил харизматистское собрание в храме, греческий священник сопротивлялся, но ему не хватило решимости навести порядок. В Нигерии «православный евангелист» Ч. Омурока открыл харизматистский центр под названием «Церковь Чуда». Католичка Вассула Риден (Ryden) постоянно общается с «Иисусом» через оккультно-харизматистское автоматическое письмо. Она по-неопятидесятнически исцеляет верующих, отправляя их в состояние «покоя в Духе». Основанное на ее откровениях харизматистское движение «Истинная жизнь в Боге» проповедует и принято на ура греческим движением «Православное обновление». На русский Вассулу перевел автор-апологет, ныне священник Константинопольской Патриархии. Да, активисты по всему миру стирают границы между Православием и волнами массового харизматизма.

Тема Православие и харизматизм на этом не исчерпана. Тем не менее, статья затронула основные вопросы темы, дает пищу для дальнейших размышлений, для более фундаментального обсуждения. Теперь же мы подошли к моменту, когда пора подвести первые итоги.

Неизбежные выводы. Мы живем во время триумфа всевозможных подделок. На пакетах с порошковым молоком красуется обманчивая реклама: молоко натуральное цельное, ведь человек, наливающий из пакета молочно-белую жидкость, хочет настоящего молока. В религиозной жизни то же самое. Не каждое издание с надписью «православное» является таковым. Но тут распознать замаскированную ложь сложнее, чем с молоком — не все мы знаем Православие на вкус. И все же есть общий для всех подделок признак: сверхдешевизна. Подделки предлагаются по цене ниже себестоимости настоящих продуктов. А поддельная харизма, лжеблагодатное переживание гарантируется после внутренних и внешних усилий, несопоставимых с настоящим православным подвижничеством.

Выше мы имели много возможностей убедиться в этом. Среди православных книг, журналов, газет и листовок мы встречали компоненты харизматистской духовности неопятидесятников, богородичников, маргинальных католиков, лжекатакомбников, имитации исихастской духовности. Увидели, что харизматизмом могут страдать и либералы, и консерваторы. Наблюдали, как под знаменем борьбы за православную духовность создаются харизматистские общины, основанные на лжестарчестве и лжепослушничестве, царебожии, массовых мироточениях и отчитках, «Альфа-курсе» и особенно на движении против кодов.

Слава Богу, кроме бесчисленных харизматистских подделок есть традиционная православная духовность, тысячелетиями опробованная на опыте многих. Православие из рук аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, святителя Феофана Затворника, старца Силуана Афонского, митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанна (Крестьянкина)… Вкушать подлинное христианство мы можем в Русской Православной Церкви, держась образа жизни, на какой мы призваны Богом, семейный он или монашеский. Не стоит притязать на что-то великое, давать простор затаенной гордости. Путь духовного восхождения пролегает не через созерцание и совершение чудес, а через покаяние и борьбу со страстями. Все подвижники шли этим путем. И поиски лучшего пути приведут нас к злокачественной подделке под лучшее. Зачем нам это надо? От добра добра не ищут. Если бы мы в своих поисках добра следовали народной мудрости, вошедшей в поговорку, то статью «Православие и харизматизм» не пришлось бы затевать.

Поэтому нам нужно извлечь из вышеприведенных фактов уроки и не путать Православие с подделками под него, какими бы притягательными (бескорыстными и сверхдуховными) они ни казались. Важно помнить про тщательную проверку духовного опыта, этого требует христианская осмотрительность. Исихасты считают ее добродетелью трезвения, харизматисты же объявляют ее грехом маловерия. Если основательной проверке опыта сопротивляются, то ясно, что опыт приобретен духовно незаконным путем, а, значит, чреват прелестью и харизматизмом. От чего избавь нас, Господи, по великой Своей милости!

Источник: http://iriney.ru/

Что такое харизматическое движение?

К началу 1970-х это движение распространилось по Европе, а в 1980-х годах движение расширилось, и на его основе возник ряд новых деноминаций. Нет ничего необычного в том, чтобы увидеть его влияние во многих других деноминациях, таких как баптисты, епископалы и лютеране, а также в неконфессиональных церквях.

Механизм получил свое название от греческих слов charis , которые являются английской транслитерацией греческого слова «благодать», и mata , греческого слова, означающего «дары». Харизма означает «дары благодати». Он подчеркивает проявления даров Святого Духа как признак присутствия Святого Духа. Эти дары также известны как библейские «харизмы» или духовные дары, которые якобы дают индивидуальное влияние или власть над большим количеством людей.Самые выдающиеся дары среди этих «харизмов» — это говорение на языках и пророчество. Харизматы считают, что проявления Святого Духа, данные тем, кто был в церкви первого века, все еще можно пережить и практиковать сегодня.

Харизматическое движение наиболее известно своим принятием говорения на языках (также известного как глоссолалия ), божественного исцеления и пророчеств как свидетельства Святого Духа. Большинство собраний предназначены для молитв и энергичного пения, танцев, возгласов «в духе» и поднятия рук в молитве.Кроме того, помазание больных маслом часто является частью богослужения. Это основные причины роста и популярности движения. Хотя рост и популярность, безусловно, желательны, их нельзя использовать в качестве проверки истины.

Остается вопрос: соответствует ли харизматическое движение священным писаниям? На этот вопрос лучше всего ответить так: мы знаем, что с момента создания человечества коварный генеральный план сатаны заключался в том, чтобы просто поставить завесу между детьми Бога и непогрешимым Словом Бога.Все началось в Эдемском саду, когда змей спросил Еву: «Действительно ли Бог сказал? . .? » (Бытие 3: 1), тем самым вызывая сомнение в достоверности и достоверности того, что сказал Бог. С того дня он продолжает критиковать безошибочность и достаточность Библии. Без сомнения, мы знаем, что сатана ускорил эту стратегию (1 Петра 5: 8).

Сегодня мы являемся свидетелями растущей угрозы демонической активности в царстве чудес. Если сатана не удается принимать Библию от нас, он усердно работает на вез нас из Библии.Он делает это, просто заставляя христиан сосредоточить свое внимание на притязаниях мужчин и женщин на некоторые сверхъестественные переживания. В результате у тех, кто стремится к опыту других, нет ни времени, ни интереса к исследованию Писаний в поисках истины Бога.

Нельзя отрицать, что Бог творит чудеса. Некоторые из того, что происходит в харизматическом движении, вполне может быть истинным действием Святого Духа. Однако основная истина такова: Тело Христово не нуждается ни в новых апостолах, ни в целителях новой веры, ни в самозванных чудотворцах.Что нужно Церкви, так это вернуться к Слову Божьему и провозгласить всю волю Божью в силе и любви Святого Духа.

Что такое харизматический католицизм?

Президент Дональд Трамп назначил судью Эми Кони Барретт вместо судьи Рут Бейдер Гинзбург в Верховном суде.

Были подняты вопросы о ее предполагаемой связи с «Людьми хвалы», внеконфессиональным христианским харизматическим сообществом, которое, по мнению некоторых, могло повлиять на ее правовые взгляды, особенно в отношении прав на аборт.

Люди прославления предоставляют отдельным членам право раскрывать свою принадлежность, и Барретт не рассказывала о своем членстве. Итак, остается вопрос: что такое харизматический католицизм?

Пятидесятничество в США

Католические харизматы практикуют формы пятидесятничества, которые включают веру в то, что люди могут получать дары Святого Духа.

Современное пятидесятничество в Соединенных Штатах зародилось на улице Азуза в Лос-Анджелесе.

Начиная с 1906 года афроамериканский пастор Уильям Дж.Сеймур возглавлял собрание в городе, которое утверждало, что получило от Бога чудесные дары, такие как пророчество и способность исцелять. Движение стало известно как возрождение улицы Азуза.

Члены общины на Азуза-стрит считали, что они получили те же благословения, что и ученики Иисуса. Согласно библейским Деяниям апостолов, в Пятидесятницу — еврейский праздник урожая Шавуот через 50 дней после Пасхи — Святой Дух сошел в форме пламени на головы учеников.Считается, что впоследствии ученики смогли говорить на незнакомых им языках, чтобы провозглашать «чудеса Божьи».

В христианстве Святой Дух является третьим лицом Троицы и связан с действием Бога в мире.

Католическое харизматическое движение

Эти учения пятидесятников повлияли на католическое харизматическое движение, которое первоначально утвердилось в США в 1960-х годах.

Во время молитвенного собрания 1967 года в Университете Даскесн в Питтсбурге группа студентов и профессоров говорили об особых «харизмах», или дарах, полученных через Святого Духа.

Согласно свидетельствам из первых рук, на преподавателей глубоко повлияли две книги пятидесятнической традиции: «Крест и лезвие» и «Они говорят с другими языками».

О подобных переживаниях со Святым Духом позже рассказывалось на молитвенных собраниях в университетах Нотр-Дам и Мичиган.

С тех пор католическое харизматическое движение распространилось по всему миру.

Для католических харизматов центральным переживанием является «крещение Святым Духом.Крещение Святым Духом отличается от традиционного католического крещения младенцев водой. Вера взрослых, крещенных Святым Духом, возрождается и укрепляется, когда члены собрания возлагают на них руки.

Часто знаком крещения Святым Духом является «глоссолалия» или «говорение на языках». Говорение на языках означает использование непонятного языка, который часто интерпретирует кто-то другой в собрании. Обычно глоссолалия считается формой молитвы.Но в других случаях считается, что глоссолалия содержит пророчества о настоящих или будущих событиях.

Участники католического харизматического движения также заявляют о духовном и физическом исцелении, связанном с силой Святого Духа, действующей через верующих.

Католические харизматические молитвенные службы проходят с энтузиазмом и включают энергичное пение, хлопки в ладоши и молитву с вытянутыми руками.

Противоречие и поддержка

Есть также формы харизматического католицизма, которые верят в изгнание злых духов.

Католическая харизматическая община в Индии, которую я исследовал, практиковала экзорцизм, а также исцеление верой. У группы также был список злых духов, с которыми, по их утверждениям, расправились.

[ Insight, в вашем почтовом ящике каждый день. Вы можете получить его с помощью электронной рассылки The Conversation.]

Не все католические харизматические группы проводят экзорцизм, тем более что Ватикан ужесточил процедуры экзорцизма, разрешив формально проводить его только священникам.Но католические харизматические практики остаются спорными для некоторых, потому что они отличаются от основного католического культа.

Недавно католические харизматы нашли сильного союзника в лице Папы Франциска. Фактически, на Олимпийском стадионе в Риме папа однажды преклонил колени и был благословлен собранием тысяч католических харизматов, говорящих на языках.

Комментаторы расходятся во мнениях относительно того, должно ли членство Барретта в харизматической религиозной общине быть проблемой на любых слушаниях по кандидатуре.Но харизматические или пятидесятнические группы и церкви представляют собой наиболее быстрорастущий сегмент христианства во всем мире. По этой причине убеждения Эми Кони Барретт могут разделяться многими современными христианами.

Эта статья была обновлена, чтобы исправить год возрождения улицы Азуза.

Харизматическое движение | Encyclopedia.com

Харизматическое движение — это христианское движение, сосредоточенное на отдельных лицах и сообществах, которые через Святого Духа переживают присутствие, силу и любовь Бога.Движение прославляет присутствие и силу Святого Духа в верующих и среди них, и его утверждение духовных даров обращается к участникам многих христианских общин. Харизматическое движение находит выражение в организациях, спонсируемых деноминациями, в группах белых и афроамериканцев, а также в независимых общинах и добровольных ассоциациях.

Хотя харизматическое движение имеет родство с пятидесятниками, оно возникло в середине века среди людей, чья принадлежность и образование резко контрастировали с таковыми у большинства пятидесятников.Ранние пятидесятники часто говорили о протестантском единстве, настаивая на том, что их учение представляет собой не что иное, как новозаветный опыт двадцатого века. Как распространители «старой религии», они надеялись создать единство на основе восстановления. Вместо этого основные деноминации отвергли пятидесятничество, бросив вызов как теологии, так и практике. Ранние пятидесятники считали римско-католических и православных христиан объектами евангелизации. Они настаивали, что говорение на языках и другие духовные дары принадлежат только тем, кто впервые был «рожден свыше».«Несмотря на свою риторику единства, пятидесятники мало контактировали с непятидесятническими церквями. (Они называли последние« мертвыми деноминационными церквями ».) Шестьдесят лет спустя те, кто когда-то отвергал говорящие на языках, обнаружили, что их деноминации борются с формами благочестия, которые напоминали Практики пятидесятников.

У харизматического движения были разрозненные источники. Оглядываясь назад, становится очевидным, что фундамент был заложен конкретными событиями 1950-х годов. В 1951 году Международное братство бизнесменов полного Евангелия (FGBMFI) организовало в Лос-Анджелесе как ассоциацию Бизнесмены-пятидесятники.По всей стране открылись отделения, и ежемесячный журнал «Голос деловых людей полного Евангелия», начал издаваться в 1953 году. В отделениях FGBMFI проводились встречи для профессионалов бизнеса, на которых рассказывались свидетельства членов Церкви, крещенных Святым Духом. В те же годы Давид дю Плесси, иммигрант из Южной Африки, имевший служебные полномочия Ассамблеи Бога, обрел дружбу с лидерами недавно сформированного Национального совета церквей Христа и Всемирного совета церквей.Он обнаружил всеобщий интерес к пятидесятникам и посещал экуменические собрания в качестве наблюдателя, знакомясь со многими, кто в следующем десятилетии будет участвовать в харизматическом движении. В 1959 году в Южной Калифорнии говорение на языках произошло среди горстки епископалов. Самым влиятельным человеком, вовлеченным в этот круг, был Деннис Беннетт, успешный ректор епископальной церкви Св. Марка в Ван-Найсе. Службы в церкви Св. Марка оставались традиционными, но религиозный энтузиазм усиливался на харизматических молитвенных собраниях.На фоне слухов и разногласий Беннетт ушел в отставку весной 1960 года и принял призыв в епископальную церковь Святого Луки в Сиэтле, небольшую миссионерскую церковь. Десять лет спустя церковь процветала, и Беннетт стал символом большого харизматического присутствия в своей деноминации. Он заметил, что харизматический опыт, как правило, укрепляет приверженность участников своей церкви и ее усилиям. В то время как многие ранние пятидесятники были «пришедшими на улицу», говорящие на языках середины века были поощрены наставниками, такими как Давид дю Плесси извне и другими представителями своих деноминаций, чтобы они оставались в своих церквях.

Time и Newsweek Истории о Беннетте помогли выявить других представителей непятидесятнических деноминаций, которые поделились его опытом. В течение трех лет ежеквартальный Trinity (орган первого харизматического сообщества обновления, Общества Святой Троицы) сообщил, что около 200 епископалов в большом Лос-Анджелесе говорили на языках; в нескольких близлежащих приходах американской лютеранской церкви, а также в пресвитерианской церкви Бель-Эйр и первой пресвитерианской церкви Голливуда были члены, говорящие на языках.В течение 1960-х годов харизматическое движение выросло в большинстве основных протестантских деноминаций. Участники считали, что они заново открыли Святой Дух, и их проявления этого повторного открытия вынудили некоторые деноминации выступить с заявлениями о вере и практике в отношении Святого Духа. Деноминации основали агентства по обновлению, и многие харизматы остались в своих деноминациях. В 1965 году появилась важная книга, которая придала движению видимость и импульс: книга Джона и Элизабет Шерил «Они говорят с другими языками».

В 1967 году в католицизме вспыхнуло харизматическое движение (или «Возрождение», как его называли участники). В результате интереса нескольких католиков-мирян в Университете Дюкен в Питтсбурге это обновление было связано с пятидесятничеством благодаря книге Дэвида Вилкерсона, пастора пятидесятников, который основал служение для наркоманов и членов банд в Бруклине. В книге Уилкерсона Крест и клинок, рассказывается о его приключениях, но также объясняется пятидесятнический опыт крещения Духом, который, по мнению Вилкерсона, лежит в основе его работы.Группа также прочитала книгу Шериллов, и в январе 1967 года несколько ее членов заговорили на языках. Новости быстро распространились по университету Нотр-Дам. Летом 1967 года во время регулярной летней школы Нотр-Дам обновление стало центром внимания, и участники донесли информацию до своих кампусов. В течение нескольких месяцев харизматические молитвенные группы были разбросаны по кампусам католических университетов, а также внутри католических групп в светских школах. Активное сообщество в Мичиганском университете выпускало ежемесячник, известный как The New Covenant, , и вскоре в Саут-Бенде, штат Индиана, появилось издательство Servant Publications.В течение следующего десятилетия каждое лето в Нотр-Даме проводились все более масштабные конференции по обновлению. Из менее чем 150 участников в 1968 году конференции выросли до 45 000 к 1977 году. К тому времени полностью половина участников была из других общин.

Харизматы (иногда называемые неопятидесятниками) разделяли убеждение, что пятидесятнический опыт принадлежит им всем и что институциональное единство не является предпосылкой для проявления духовных даров. К 1970-м годам пятидесятнические деноминации были вынуждены оценить обновление.Международный по своему охвату, он существенно отличался от пятидесятничества. Для пятидесятников, возможно, двумя наиболее важными были богословие и культура. В то время как некоторые харизматы подчеркивали говорение на языках как доказательство крещения Святым Духом, другие этого не делали. Харизматы ожидали, что будут говорить на языках, но также отмечали другие духовные дары и, казалось, меньше беспокоились о доказательствах, чем о опыте. Они также часто пренебрегали остальной частью богословского пакета пятидесятников.Они остались в церквях, которые пятидесятники считали холодно формальными и богословски неортодоксальными. Однако они с большей готовностью использовали духовные дары, чем пятидесятники во втором и третьем поколении. Их богословие было только частью проблемы. Пятидесятники с тревогой наблюдали, как харизматы курили, пили, танцевали, ходили в театры и занимались другими «мирскими» занятиями. Пятидесятнические деноминации отреагировали осторожно, хотя некоторые из их членов и видные пасторы с готовностью приняли обновление.

Харизматическое движение породило бесчисленные новые служения, ассоциации и учения. Некоторые просуществовали недолго. Остальные выдержали. Те, кто забеспокоился, когда деноминационные агентства обновления не оправдали их ожиданий, иногда оставляли исторические деноминации. Они часто встречали пятидесятников, чье нетерпение по поводу консерватизма своих деноминаций побудило их основать независимые общины и миссионерские агентства. Рост независимых харизматических усилий — явление, которое только начинает изучаться.Ежемесячный журнал Charisma описывает события и учения, поддерживающие это движение.

В 1990-х годах акцент сместился с крещения (или наполнения) Святым Духом на другие упражнения, которые считаются проявлением присутствия Святого Духа. Современные собрания, стимулируемые весьма заметными пробуждениями в Торонто и Пенсаколе, могут включать в себя «умерщвление Духом», танец, хриплый смех, пророчества и, как в 1999 году, таинственное появление золотой пыли. Харизматические христиане приняли терапевтическую культуру Америки.Их язык и практика духовной войны имеют влияние далеко за пределы их ближайшего окружения. Их простые хоры прославления привели к фундаментальным изменениям в христианской церковной музыке.

Пятидесятники находились под сильным влиянием харизматического движения. Различия между округами значительно стерлись. Новые группы, такие как Христианское братство Виноградника и Часовня на Голгофе, а также сети независимых собраний, сосредотачивают часть энергии этого округа.Его поддерживают телевизионные евангелисты и учителя, равно как и процветающие неаккредитованные библейские институты, разбросанные по всей стране. Границы кажутся менее важными, чем когда-либо, поскольку группы населения используют учебные программы и музыку друг друга, покупают учебные ленты или посещают собрания с участием самых популярных выступающих за год. Харизматы спонсируют молитвенные прогулки и марши Иисуса, но они легко сочетаются с евангелистами на митингах Хранителей обещаний. Харизматическое движение оставило свой след в формах и посланиях американского христианства.

См. Также Крещение Святым Духом; Рожденные свыше христиане; Браунсвиллское возрождение; Часовня на Голгофе; Католическое харизматическое обновление; Глоссолалия; Пятидесятническое и харизматическое христианство; Хранители обещаний; Телеевангелизм; Торонто Блессинг; Христианское братство виноградников.

Библиография

Блюмхофер, Эдит, Рассел Спиттлер и Грант Вакер, ред. Пятидесятники Токи в Американцы Протестантизм. 1999.

Квебедо, Ричард. Новый Харизматика II. 1983.

Шерил, Джон и Элизабет Шерил. Они Говорят С Другими языками. 1965.

Эдит Л. Блюмхофер

Понимание харизматического движения | Биржа

Исследование Pew Forum 2011 года показало, что почти 305 миллионов человек во всем мире, или 14 процентов самоидентифицируемого христианского населения мира, являются частью харизматического движения.

Это 305 миллионов человек, и их влияние на христианство и глобальную миссию Бога было мощным и далеко идущим. Излишне говорить, что, как и любое движение, оно включает в себя как хорошее, так и плохое. Тем не менее, чтобы понять влияние движения, нам часто необходимо лучше понять его, в том числе его историю.

Чтобы понять истоки и рост Движения харизматического возрождения, вам нужно знать Денниса Беннета. Интересно, что история харизматического обновления начинается менее чем в двадцати милях от миссии на Азуза-стрит, где почти за шестьдесят лет до этого зародилось пятидесятничество.(См. Мое объяснение континуализма здесь.)

Большинство считает Ван Найс, Калифорния, отправной точкой отдельного движения, которое впоследствии будет называться харизматическим движением.

Рождение движения харизматического возрождения

Деннис Беннет думал о духовном росте с небольшой группой епископальной церкви Святого Марка в Ван-Найс, Калифорния. Некоторые не знали, в каком направлении ведет Беннет. Напряженность нарастала в его большой церкви в Ван-Найс, Калифорния, когда он объявил общине в пасхальное воскресенье 1960 года, что принял крещение Святым Духом.

Новость была воспринята не всеми, и Беннетт позже ушел в отставку. И Time , и Newsweek опубликовали статьи о Беннетте и церкви позже в том же году, и эта история появилась на местном и национальном телевидении. В некотором смысле пятидесятничество входило в основную линию (Епископальная церковь, не меньше), и это было новостью. Это положило начало распространению континуалистических практик (таких как говорение на языках, молитва об исцелении и т. Д.), Которые в основном были обнаружены в пятидесятнических церквях, которые до сих пор часто находились на периферии протестантизма.

После отставки Беннетта епископальный епископ в Сиэтле назначил Беннета работать в развалившейся епископальной церкви Святого Луки в Сиэтле. Церковь постоянно росла и имела национальное влияние — своего рода харизматический полигон. В 1973 году Деннис Беннетт помог начать служение обновления епископов, вскоре переименованное в Деяния 29 и созданное специально для продвижения харизматического движения за обновление.

Распространение харизматического обновления

Акцент на крещении (или наполнении) Святым Духом и харизматических дарах начал быстро распространяться по основным деноминациям на протяжении 1960-х и 1970-х годов.Хотя большая часть веры и практики харизматического движения исходила непосредственно от пятидесятников, которые существовали около шестидесяти лет, основные церкви, принявшие такую ​​веру, избегали ярлыка «пятидесятников» как по культурным, так и по теологическим причинам.

Вместо этого эти церкви приняли дескриптор «харизматический», как описывает Харальд Бредесен, лютеранский священник, который был частью движения. Этикетка произошла от греческого слова charismata , что означает «дар благодати» и относится к конкретным дарам, которые они подчеркивают.

Харизматическое обновление распространилось на другие основные традиции, о которых у меня нет времени говорить здесь, но оно также включало харизматическое движение в Римско-католической церкви. Однако позвольте мне упомянуть масштабы и влияние движения, проследив одну часть в одной традиции.

Пример: англиканцы в Африке

Беннетт написал книгу « девять часов утра » в 1970 году, и влияние этого движения распространилось по всему миру.Англиканцы Африки — одна из групп, на которую глубоко повлияло харизматическое движение.

В Африке (и во всем мире), безусловно, есть много богословских групп, но часто африканских англиканцев уважают за их страсть к литургии, слову и духу. Часто именно они говорят о неортодоксальных практиках в большей части того, что называется харизматическим движением в Африке, и, по иронии судьбы, некоторые африканские англикане помогли создать новую англиканскую провинцию здесь, в Соединенных Штатах.

Англиканство в Африке существовало до Беннета и функционировало, как и в большинстве других мест. Но харизматическое обновление привело к глобальному сдвигу в Африке и других местах. И, по иронии судьбы, это обновление в конечном итоге вернется, чтобы поддержать евангелических англиканцев в епископальной церкви спустя десятилетия после Денниса Беннета.

От основного направления к основному.

Движение пятидесятников в начале 1900-х годов выросло примерно до 50 миллионов к 1950 году, а затем оно резко выросло с харизматическим обновлением, вошедшим в основные традиции в 60-х и 70-х годах.Рост в то время затронул англиканцев, лютеран, православных, реформатов и даже католиков (см. Мою краткую ссылку на харизматических католиков здесь).

В каждой из этих деноминаций зародились движения. У епископалов были «Вера живая» и «Деяния 29» (не сеть насаждения церквей, а группа епископов), у южных баптистов было «Движение полноты», у лютеран было ARC и многое другое. Некоторые деноминации приняли руководящие принципы (например, методисты), но большинство этих движений отклонились, поскольку основные деноминации двигались влево в теологическом плане.Заметным исключением снова будут англиканцы, с новым архиепископом Кентерберийским (Джастин Уэлби), происходящим из харизматической англиканской традиции.

Харизматики, как правило, были евангелистами, и по мере того, как основные деноминации становились более прогрессивными в богословском отношении, харизматики становились все более неудобными. Многие уехали, но не все. (Например, большая часть оснований церквей в Реформатской церкви в Америке будет в харизматическом потоке.)

От харизматического возрождения к независимым харизматикам

Многие харизматы начали покидать основные деноминации (особенно в Соединенных Штатах и ​​Канаде), и начали возникать независимые харизматические церкви (и это привело к различным результатам).В остальном мире большинство харизматов не принадлежали к основным деноминациям, а были частью внезапного и быстрого роста евангелизма в мире двух третей. Сегодня большинство харизматов не принадлежат к основным конфессиям, хотя именно с них все началось и такие практики стали основным направлением.

С уходом от основных деноминаций и взрывом харизматических церквей по всему миру центр движения переместился от возрождения к независимым церквям (и из Соединенных Штатов на Глобальный Юг).Эти церкви часто больше не были привязаны к богословским традициям, породившим их, а затем «сдерживавшим» их. Таким образом, движение начало трансформироваться во многих направлениях. Сегодня можно встретить харизматиков самых разных направлений и убеждений, что делает движение трудным для определения и легким для карикатуры.

Харизматическое движение — основное обновление и независимое харизматическое движение — в настоящее время является неотъемлемой частью более чем 500000000 христиан во всем мире, которые являются частью этих континуалистских традиций (пятидесятников, харизматов и Третьей волны).Движение продолжает быстро расти, и нет никаких признаков того, что рост замедляется.

Откуда здесь?

Я благодарен за то, что многие люди услышали Евангелие в основных церквях, которые получили новую энергию благодаря харизматическому движению. Когда это движение распространилось из основных церквей, были сформированы новые церкви, и я благодарен за верные независимые харизматические церкви, которые родились по всему миру. У меня много друзей, которые приходили ко Христу в таких церквях, и, хотя я не харизматик, я благодарен многим из них.

Тем не менее, есть также проблемы, которые мы часто видим во многих быстрорастущих движениях (рассмотрим Второе великое пробуждение, о котором я упоминал в предыдущей статье). К сожалению, сейчас люди часто думают об эксцессах, когда думают о харизматиках, хотя это не является предметом внимания многих верных харизматов. Тем не менее, я согласен — и молюсь, чтобы еще больше услышали и прислушались к — словам Ли Грейди, который объяснил (в журнале Charisma Magazine): «Это (прошлое) время для харизматической реформации.«

Итак, я благодарен за добро и молитву за будущее моих харизматичных друзей. Я надеюсь, что вы (оба) тоже.

Как узнать, является ли церковь харизматичной? — Ресурсы

Как узнать, является ли церковь харизматичной?

От Рэнди Алкорн 29 марта 2010 г.

[Примечание: этот ответ был написан Рэнди, когда он был пастором церкви в 1980-х годах.Член церкви спросил: «Является ли наша церковь харизматической церковью?»]

Харизматическое движение в целом учит, что крещение Святым Духом — это «второе благословение», переживание, которое иногда происходит одновременно с обращением, но часто после него. Различные харизматы описывают этот опыт как «получение» или «исполнение» Святого Духа. Верующим рекомендуется с молитвой (и часто эмоционально) искать для себя этот более глубокий опыт.

Большинство харизматических церквей рассматривают духовный дар говорения на языках как всегда или обычно связанный с крещением Святым Духом.Дар языков обычно рассматривается харизматиками как сверхъестественная способность говорить на нечеловеческом «ангельском языке». Этот «язык» кажется экстатическим повторением основных слогов. Его часто называют «молитвенным языком», и говорят, что сатана не может его понять. Многие, хотя и не все, харизматы считают, что такого рода «говорение на языках» является нормой для христианского опыта, и что все исполненные Духом верующие должны обладать этим даром и применять его.

Мое понимание Писания таково, что крещение Святым Духом — это не «второе благословение», которое следует за обращением, но само по себе неотделимо от обращения.Это раз и навсегда переживание, которое включает постоянное отождествление человека со Христом и Его церковью: «Ибо все мы были крещены одним Духом в одно тело — будь то евреи или греки, рабы или свободные, — и всем нам был дан один Дух пить (1 Кор. 12:13). Все верующих, независимо от их уровня зрелости (даже заведомо незрелые и часто непослушные христиане, описанные в 1 Коринфянам), получили крещение Святым Духом.

Никто не может иметь Христа без Святого Духа.«Однако вами управляет не греховная природа, а Дух, если Дух Божий живет в вас. А если кто не имеет Духа Христова, тот не принадлежит Христу »(Рим. 8: 9). Мы отвергаем представление о том, что у одних верующих есть Святой Дух, а у других нет.

Хотя крещение Святым Духом — это раз и навсегда переживание, которое происходит при обращении, мы считаем, что наполнение Святым Духом правильно относится к моменту за моментом процесса подчинения себя контролю Духа.«Не упивайтесь вином… Напротив, исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18).

Человек может быть наполнен (управляем) Святым Духом в один момент, но не в другой. В отличие от крещения и обретения Святым Духом наполнение Святым Духом не является постоянным условием. Поэтому мы не думаем, что термины «крещение» и «исполнение Духом» взаимозаменяемы.

Мы верим, что дар языков, описанный в Новом Завете, — это сверхъестественная способность говорить на человеческих языках (не экстатические высказывания), неизвестная говорящему, с основной целью раскрыть силу Бога и евангельское послание неверующим в их собственном понимании. язык.

Первое упоминание о говорении на языках является подробным указанием на то, что говорящие говорили на человеческих языках. Они «начали говорить на иных языках, поскольку Дух позволял им… каждый слышал, как они говорят на его родном языке. 7 Совершенно изумленные, они спросили: «Не все ли эти люди говорят на галилейском? 8 Тогда как получается, что каждый из нас слышит их на своем родном языке? 9 парфян, мидян и эламитов; жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Азии 10, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии около Кирены; приезжие из Рима (как евреи, так и обращенные в иудаизм, критяне и арабы — мы слышим, как они провозглашают чудеса Божьи на наших языках! »(Деяния 2: 4-11).

Когда дар языков снова упоминается в Деяниях 10 и 19, нет никаких предположений, что он не предполагает говорения на человеческих языках. Хотя некоторые стихи в 1 Коринфянам 12-14 цитируются как относящиеся к нечеловеческим языкам или экстатическим высказываниям, мы считаем, что этот отрывок лучше всего понимать как данную Богом способность говорить на незнакомых человеческих языках, особенно проповедовать Евангелие неверующим.

Языки — один из многих духовных даров, перечисленных в Новом Завете, ни один из которых не предназначен для каждого верующего.«Теперь вы — тело Христа, и каждый из вас — его часть. 28 И в церкви Бог назначил в первую очередь апостолов, вторых пророков, третьих учителей, затем чудотворцев, а также тех, кто имеет дары исцеления, тех, кто может помогать другим, тех, кто имеет дары управления, и тех, кто говорит на разных языках языки. 29 Все ли апостолы? Все ли пророки? Все учителя? Все ли творит чудеса? 30 У всех ли есть дары исцеления? Все ли говорят на языках? Все интерпретируют? » (I Кор.12: 27-30). И греческий язык, и контекст требуют решительного «нет» на каждый из этих вопросов. (Обратите также внимание на то, что дар языков упоминается в конце этого краткого списка даров, который, кажется, начинается в порядке приоритета.)

Ни языки, ни какой-либо другой дар особо не отождествляются с крещением Святым Духом (1 Кор. 12:13). Никакой дар, включая языки, никогда не рассматривается в Писании как символ духовности. Кроме того, среди всех даров языки считаются второстепенными, а не первостепенными.Он упоминается только в шести из 260 глав Нового Завета, и большая часть места, отведенного ему, посвящена исправлению широко распространенного злоупотребления даром в одной конкретной церкви (1 Кор. 12-14).

Хотя библейский дар языков является законным, одна церковь, в которой нам говорят, что языки были выдающимися, также была самой бездуховной церковью, описанной во всем Новом Завете. Это, конечно, не означает, что дар бездуховен. Но это, безусловно, должно развеять раз и навсегда неправильное представление о том, что обладание даром языков является признаком духовности.Подобно тому, как кто-то может иметь дар учения и быть прелюбодеем, можно иметь дар языков (или любой другой дар) и быть гордым или виноватым в сплетнях, обжорстве, клевете или любом другом грехе. Подарки никогда не являются признаком духовности в Писании, но суверенно распределяются, мой Бог, безотносительно к характеру или чистоте получателя. Следовательно, дары могут быть использованы для славы Бога и блага церкви или могут быть использованы неправильно, чтобы прославить себя, разделить тело, ввести в заблуждение или манипулировать.

Языки, чудеса и исцеление — все это то, что иногда называют «дарами знамений», часть определенной группы духовных даров, данных Богом с целью подтверждения или подтверждения устной вести Евангелия.«Это спасение, о котором впервые объявил Господь, было подтверждено нам теми, кто слышал Его. Бог также засвидетельствовал об этом знамениями, чудесами и различными чудесами и дарами Святого Духа, распределенными согласно Его воле »(Евр. 2: 3,4).

После того, как было собрано собрание писаний, которые мы теперь знаем как Новый Завет, некоторые утверждают, что больше не было необходимости подтверждать произнесенные слова сверхъестественными знаками. Каждое слово можно было оценить в свете открытого Нового Завета. Следовательно, наши церковные лидеры склонны полагать, что эти знамения становятся все менее целенаправленными и заметными в церкви.

Исторически сложилось так, что были определенные эпохи, когда чудесные события и дары были более заметными, включая эпохи Моисея, Илии, Иисуса и апостолов. Бог творил и продолжает творить чудеса во все времена в истории человечества, но есть определенные времена и места, в которых Он решил сделать больше, чем другие.

Мы хотим прояснить, что мы совершенно определенно – верим в сверхъестественное, чудесное и божественное исцеление. Сегодня Бог творит чудеса и исцеляет, как и на протяжении всей истории.Мы видели, как Он делал это в ответ на молитву в нашей церкви, включая чудесное исцеление мальчика с большой опухолью мозга, которая «исчезла» после того, как старейшины помазали его маслом и помолились над ним. С другой стороны, мы помазали других маслом и молились за них, когда Бог решил не исцелять их. Мы принимаем это как Его суверенную волю.

Если Бог пожелает сделать это, он в полной мере свободен раздавать дары знамений кому угодно и кому угодно. Тем не менее, мы считаем, что особые дары, данные конкретным людям для совершения этих знамений, менее заметны в сегодняшней церкви, возможно, частично из-за завершенного откровения Нового Завета.

Харизматические христиане обычно характеризуются особыми взглядами на крещение Святым Духом, дар языков и чудесные дары в целом. Очевидно, что наши старшие склонны смотреть на них несколько иначе. Некоторые из наших старейшин — сторонники практики, верящие, что Бог больше не дает даров знамений.

Я лично не сторонник цессионария. Но я действительно думаю, что разумно полагать, что Бог в это время (и в этом месте) уменьшил известность даров знамений.Я определенно верю, что Бог распространил дары знамений, исцеления, видения и другие сверхъестественные дела в одних культурах шире, чем в других, в том числе в западном мире. Когда Он проникает в культуру Евангелием, Он, кажется, часто совершает эти явно чудесные дела. Я слышал много историй на этот счет от очень надежных миссионеров и христиан по всей стране.

Если, следовательно, мы определяем «харизматический» таким образом, чтобы поддерживать Бога в равной степени и широко распространять дары знамений в любое время и в любом месте, и что языки или любой другой дар даны каждому исполненному Духом христианину, или что некоторые христиане не крещены Святым Духом, тогда ответ будет ясным: «Нет, мы не харизматическая церковь.”

Мы верим, что большинство наших харизматичных братьев и сестер — искренние и преданные христиане. Я убежден, что мы можем извлечь уроки из их упора на поклонение, их смелости в свидетельстве и их открытой веры в Бога. (Действительно, многие из наших лучших и наиболее возвышающих Христа песен поклонения родились в харизматических церквях.) Хотя мы действительно не согласны с ними в некоторых областях, мы согласны с ними гораздо больше. Мы подтверждаем одни и те же основы веры и поклоняемся одному и тому же Господу. Мы любим их, ценим их, извлекаем пользу из сил, которые они привносят в Тело Христово, наслаждаемся их общением и надеемся провести с ними вечность.

Однако, подчеркивая наше единство во Христе, мы чувствуем себя обязанными указать на то, что, по нашему мнению, являются четырьмя основными опасностями харизматического движения в целом (конечно, это верно не для каждого харизматического христианина или каждой харизматической церкви, только для некоторых):

л. Философия «Доктрина — это хорошо, но главное — это мой опыт». Большинство харизматов подтверждают веру в авторитет Слова Божьего. Иногда, однако, им не удается тщательно взвесить на весах Писания то, что другие и они сами называют духовными переживаниями, откровениями и чудесами.Библию можно игнорировать или переосмысливать, и даже основные вопросы доктрины могут стать предметом компромисса. Мы считаем, что следует проявлять большую осторожность, чтобы истолковывать личный опыт в свете Священного Писания, а не Писание в свете личного опыта. «Верийцы имели более благородный характер, чем фессалоникийцы, потому что они принимали весть с большим рвением и каждый день исследовали Писания, чтобы убедиться, что то, что сказал Павел, было правдой» (Деяния 17:11). Если даже утверждения апостола Павла будут тщательно проверены Писанием, насколько более усердными мы должны быть, чтобы проверять утверждения людей сегодня.

2. Синдром «Я немного лучше тебя». Есть чувство гордости, даже высокомерия, которое иногда характеризует тех, кто считает, что они приняли крещение Святым Духом и / или дар языков. Похоже, это порождает два класса христиан: «имущие» и «неимущие». Братья во Христе делятся на два уровня духовности. Создается впечатление, что те, кто не получил «второго благословения», неполны. Возможно, они христиане, но не духовные, не глубокие, не освященные.Их можно жалеть или покровительствовать, и их часто обращают в свою веру более «привилегированные» братья. Иногда результатом является своего рода духовный снобизм, ощущение, что те, у кого нет определенного дара ( мой дар) или определенного опыта ( мой опыт ), просто не так хороши в отношении христиан, как я. (Опять же, конечно, не все харизматики виновны в таком отношении.)

3. Менталитет «Кратчайший путь к духовности». «Все, что мне нужно сделать, это креститься Духом, говорить на языках и позволить Богу течь через меня.» Звучит здорово. Но что случилось с духовными дисциплинами, «святыми привычками» прилежного изучения Библии и настойчивой молитвы? А как насчет того, чтобы ежедневно брать кресты, переносить испытания и облачаться в доспехи Божьи, чтобы противостоять искушениям? Нет никаких обходных путей, никаких духовных «пилюль», которые мы можем выпить, чтобы внезапно стать более зрелыми во Христе. Зрелость — это непрерывный процесс. Он поднимается по лестнице христианской жизни, а не поднимается из подвала на чердак какой-то духовной катапультой, как иногда подразумевается харизматическим учением.Не бывает мгновенной зрелости. Нет коротких путей к духовности.

4. Ересь «Иисус в недостаточном количестве». Мы рассматриваем это как один из наиболее тонких и потенциально опасных аспектов некоторых ветвей харизматического движения. Мы верим, что когда человек познает Христа, все его глубочайшие потребности удовлетворяются только в Спасителе. Хотя духовный рост — это непрерывный процесс, когда человек встречает Иисуса, его паломничество заканчивается. Конечно, он должен ходить с Иисусом, но ему не нужно больше, чем Иисус.

К сожалению, после своего обращения многие христиане отправляются в новое паломничество. Их заставляют чувствовать, что им еще недостаточно, и они начинают искать крещение Святым Духом, дар языков и то, что, по их мнению, является более глубокой и духовной жизнью. Хотя они очень искренни и их жажда к Богу достойна восхищения, это постоянное стремление к все большему и большему опыту может на самом деле увести их от Христа. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на Дарителе, ищущий стремится сосредоточиться на дарах.Вместо того, чтобы приближаться к Христу, которого он знает, он стремится к чему-то еще, чего он не знает. Из всего этого ясно следует, что Христа недостаточно. То есть ресурсы, предоставленные верующему при его обращении, являются частичными, недостаточными и менее чем достаточными для глубокой духовной жизни.

Мы считаем, что 2 Петра 1: 3 и Ефесянам 1: 3, а также весь вес Нового Завета ясно указывают на то, что каждая духовная необходимость уже является нашей во Христе.Следовательно, великая потребность этого часа заключается не в том, чтобы верующие искали новые духовные ресурсы и благословения, а в том, чтобы ухватиться за те, которые уже принадлежат нам во Христе! «Его божественная сила дала нам все необходимое для жизни и благочестия через наше знание Того, Кто призвал нас Своей славой и благостью» (2 Петра 1: 3). У нас есть во Христе все, что нам нужно, чтобы жить благочестивой жизнью. Павел пишет: «Хвала Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, благословившего нас в небесных сферах всяким духовным благословением во Христе» (Ефесянам 1: 3).Сколько духовных благословений, которые может получить каждый, уже доступно каждому христианину во Христе без какого-либо нового опыта или поисков? «Каждое духовное благословение».

Опять же, мы полностью осознаем, что многие из наших харизматических братьев , а не виновны в четырех позициях, которые я только что описал. Более того, мы, нехаризматичные , виновны в другом, чем они не являются. Например, некоторые не-харизматики, похоже, отрицают возможность нынешних сверхъестественных событий почти так же легко, как и атеисты.Это иронично, учитывая тот факт, что историческая христианская вера уходит корнями в сверхъестественное.

Мы просто заявляем, что такое отношение иногда проявляется среди некоторых харизматических верующих, и его следует тщательно избегать любому христианину, будь то харизматический или нехаризматический.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: Хотя мы не считаем себя харизматической церковью, мы не хотим, чтобы нас называли «антихаризматическими». Мы «против» крайностей, которые, по нашему мнению, не могут быть оправданы с точки зрения Библии, но большинство харизматических верований и практик не являются библейски неортодоксальными, даже те, с которыми мы можем не соглашаться.

Мы понимаем, что из-за разного происхождения и опыта некоторые из наших членов будут в большей или меньшей степени симпатизировать определенным харизматическим личностям. Некоторые могут в частном порядке использовать то, что они считают даром языков. Мы не практикуем поиск и «подавление» различных мнений о дарах (и многие такие мнения существуют в нашем теле).

Мы настаиваем на духе любви и единства, полной достаточности Христа и окончательном авторитете Писаний.Несмотря на различия во взглядах в других областях, мы приветствуем в нашей церкви всех, кто любит Христа и подтверждает эти основные принципы.

Мы, ваши пасторы и старейшины, готовы уточнить или обсудить любое из приведенных выше утверждений. Пожалуйста, не стесняйтесь обращаться к нам за помощью в этой или любой другой области.

: UMC и харизматическое движение

Вступительное заявление

В 1976 году Генеральная конференция утвердила «Руководящие принципы : Объединенная методистская церковь и харизматическое обновление» .«Эти Руководящие принципы сослужили церкви хорошую службу. На Генеральной конференции 2004 г. на ГББП была возложена ответственность пересмотреть и пересмотреть Руководящие принципы, сохранив при этом их общую направленность и цель.

Глоссарий

Терминология, связанная с харизматическим движением, сбивает с толку из-за различного использования.

Пятидесятники . Этот термин относится к движению, корни которого зародились в конце девятнадцатого века, что привело к формированию ряда пятидесятнических деноминаций в первые годы двадцатого века.Классический пятидесятничество подтверждает то, что иногда называют первоначальным свидетельством, которое включает в себя концепцию необходимого «крещения Святым Духом», что каждый христианин должен пережить «крещение Святым Духом», которое сопровождается глоссолалией или говорением на языках в качестве «первоначального доказательства». Пятидесятники также сильно подчеркивают полное восстановление даров Святого Духа.

Харизматичный . Слово харизматический происходит от греческого слова charismata , что означает «дары».«Корневые слова в греческом языке означают благодать и радость. По определению, харизматик должен быть радостным, одаренным благодатью христианином. Харизматические христиане подчеркивают необходимость восстановления силы и даров Духа для служения сегодня. все «дары Духа».

Харизматический механизм . В этом отчете термин харизматическое движение используется для обозначения движения, которое началось примерно в 1960 году в основных христианских организациях, как протестантских, так и римско-католических.Это движение подчеркивает центральную важность «крещения Святым Духом», но без возвышения «говорения на языках» в качестве первоначального доказательства. Акцент делается на необходимости восстановить силу и дары Святого Духа для служения сегодня. Эти дары включают пророчество, исцеление, владение языками и истолкование языков, потому что Церковь считает, что этими дарами пренебрегали.

В библейском смысле не существует такого человека, как «нехаризматический христианин», поскольку термин харизма относится к милостивым дарам Божьим, данным всем христианам для снаряжения их для служения: « Дается проявление Духа. каждому человеку для общего блага »(1 Коринфянам 12: 7).

Пятидесятники и Харизматы возникли из христианства на Западе, где христианство долгое время игнорировало важность даров Святого Духа в жизни церкви. Однако действие Святого Духа не ограничивается только западным христианством. Действительно, когда Евангелие достигло различных частей незападного мира, многие христиане узнали о работе Святого Духа в Библии. Они поверили простой верой, и многие начали применять дары Духа.Хотя служения таких людей и церквей во многом похожи на служения пятидесятников и харизматов, они не обязаны своим происхождением этим западным источникам. Напротив, они возникли полностью сами по себе под прямым водительством Духа.

Неохаризматы, или Третья волна (пятидесятники — первая волна, а харизматы — вторая волна). Это христиане, которые не связаны или больше не связаны с пятидесятническим или харизматическим обновлением, но наполнились Духом, получают энергию от Духа и проявляют дары Духа, не признавая крещение Духом отдельно от обращения.Говорить на языках считается необязательным или ненужным. Подчеркиваются знамения и чудеса, сверхъестественные чудеса и встречи силы. Сторонники третьей волны образуют независимые церкви и не идентифицируют себя ни с пятидесятниками, ни с харизматами. (Синан, с. 396)

Руководящие принципы

Мы верим, что церкви нужно молиться о чуткости, чтобы осознавать и реагировать на проявления Святого Духа в нашем сегодняшнем мире. Мы помним, что проблемы различения истинного и ложного весьма значительны, но мы не должны позволять этим проблемам парализовать наше осознание присутствия Духа; мы также не должны позволять нашему страху перед неизвестным и незнакомым закрывать наш разум от удивления благодатью.Мы знаем, что злоупотребление мистическим опытом — это постоянная возможность, но это не причина отрицать духовный опыт.

Сталкиваясь с проблемами, вызванными харизматическим опытом, мы призываем к духу открытости и любви. Мы предлагаем вниманию церкви утверждения Павла о важности любви в Первом послании к Коринфянам 13 и Уэсли: «В основном — единство, в несущественных — свободу и во всем — милосердие» (любовь, которая заботится и понимает). ). Гармония невозможна без активного, спокойного, объективного и любящего понимания религиозного опыта других, каким бы отличным от него он ни был.

Критерии, по которым мы понимаем религиозный опыт другого человека, должны включать его совместимость с разумом и духом нашего Господа Иисуса Христа, как это показано в Новом Завете. Если последствия и качество сообщаемой встречи со Святым Духом приводят к самоправедности, враждебности и преувеличенным притязаниям на знание и силу, тогда этот опыт вызывает серьезные сомнения. Однако, когда этот опыт явно приводит к новым измерениям любви, веры, радости и благословений для других, мы должны сделать вывод, что это «то, что сделал Господь», и вознести Богу нашу хвалу.«По плодам их узнаете их» (Матфея 7:20).

Рекомендации для всех

1. Будьте открыты и принимайте тех, чей христианский опыт отличается от вашего собственного.
2. Постоянно поддерживайте и окутывайте все обсуждения, конференции, собрания и людей в молитве.
3. Будьте открыты для новых способов, которыми Бог Духом может говорить с церковью.
4. Ищите дары Духа, которые обогащают вашу жизнь и ваше служение, а также жизнь церкви.
5. Осознайте, что, хотя духовными дарами можно злоупотреблять так же, как злоупотребляют знаниями, богатством или властью, это не означает, что они должны быть запрещены.
6. Помните, что, как и другие движения в истории церкви, харизматическое обновление вносит весомый вклад в экуменическую церковь.
7. Помните уроки церковной истории: когда народ Божий заново открывал старые истины, этот процесс часто был тревожным и обычно сопровождался потрясениями, изменениями, а также определенными страданиями и непониманием.
8. Всегда помните о духовных потребностях всего собрания.
9. Свидетельствуя, обучая или проповедуя, необходимо представлять целостность всех аспектов Евангелия.

Для пасторов, испытавших харизматический опыт

1. Совместите со своим харизматическим опытом глубокое знание и приверженность единой методистской теологии, государственному устройству и традициям. Помните, что ваше влияние в значительной степени будет заработано вашим любящим и дисциплинированным использованием даров, вашим поведением в качестве пастора всего вашего собрания и вашим участием в качестве ответственного пастора.
2. Стремитесь к более тесной и постоянной дружбе со своими коллегами из духовенства, независимо от их харизматического опыта.
3. Помните свой обет рукоположения: «любить, служить и молиться за всех людей, среди которых вы работаете… служить, а не чтобы им служили… заботиться прежде всего о заботах Христа». ( Объединенная методистская книга поклонения , «Орден для рукоположения старейшин», 675)
4. Не поддавайтесь искушению навязывать другим свои личные взгляды и опыт.Стремитесь понять тех, чей духовный опыт отличается от вашего собственного.
5. Стремитесь развиваться в своих навыках библейского толкователя, систематического богослова и проповедника во всей полноте Евангелия.
6. Молитесь о дарах Духа, необходимых для вашего служения; постоянно исследуйте свою жизнь на предмет плодов Духа.
7. Позвольте вашему личному опыту продемонстрировать силу Духа в «делах благочестия» и «делах милосердия», как они понимаются и практикуются в уэслианской традиции.

Для пасторов, не имевших харизматического опыта

1. Постоянно проверяйте свое понимание учения и переживания Святого Духа, чтобы вы могли ясно передать это.
2. Вспомните уроки церковной истории, когда народ Божий заново открывает старые истины — этот процесс часто вызывает беспокойство, поскольку он обычно включает в себя потрясения, изменения, а также определенные страдания и непонимание.
3. Узнайте из первых уст о том, что харизматическое обновление означает для тех, кто его испытал.Держите свой ум открытым, пока не получите это знание из первых рук. Затем наблюдайте и отвечайте как любящий христианин, как объединенный методистский служитель и как сочувствующий и сознательный пастор. Придерживайтесь библейского учения обо всех дарах Святого Духа.
4. Когда происходит говорение на языках, постарайтесь понять, что это значит для говорящего в его / ее личной религиозной жизни и что это значит, когда используется для ходатайственной молитвы, особенно в групповом поклонении.
5. Стремитесь понять значение других «даров Духа» в харизматическом опыте, таких как высказывание мудрости, знания, веры, исцеления, чудес и пророчеств.
6. Объединенные методистские пасторы должны сознательно относиться к пользе, которую можно извлечь из взаимного обмена разнообразным опытом, имеющим библейское основание. Соответственно, пастор должен стараться, чтобы все собрания, призванные для молитвы и общения, были открыты для всех заинтересованных членов собрания.

Для мирян, испытавших харизматический опыт

1. Не забудьте совместить со своим энтузиазмом глубокое знание и приверженность объединенной методистской форме церковного управления.Харизматическое движение тесно связано с движением святости и уэслианской традицией. Проконсультируйтесь со своим пастором (пасторами), и, если у них тоже не было вашего опыта, помогите ему или ей понять, что это значит для вас. Пригласите своего пастора (ов) на ваши богослужения и молитвенные собрания.
2. Молитесь, чтобы Дух помог вам поддерживать общение со всеми Объединенными методистами.
3. Стремитесь к научному знанию содержания Священных Писаний в сочетании с вашим духовным опытом.«Стремитесь объединить знания и жизненное благочестие» (Уэсли). Стремитесь объединить свой опыт с богословскими традициями нашей церкви.
4. Избегайте недисциплинированного, недипломатического энтузиазма в своем стремлении поделиться своим опытом с другими. Не поддавайтесь искушению представиться авторитетом в области духовных переживаний. Неудача в этой области может заставить ваших собратьев-христиан интерпретировать ваше поведение как духовную гордость.
5. Будьте намерены держать ваши молитвенные собрания и другие собрания открытыми для всех членов вашего собрания.Когда присутствуют те, кто не делится вашим опытом, обсудите с ними цель встречи и объясните значение ее содержания.
6. Помните, что есть много христианских переживаний, ведущих к духовному росту; харизматический опыт — одно из них.
7. Воспользуйтесь возможностью лично принять участие в работе и миссии вашего собрания. Пусть результаты вашего опыта проявятся в выдающемся качестве вашего церковного членства и служения другим.Будьте очевидным и горячим сторонником вашей конгрегации, ее пастора и светского руководства, а также вашего округа, вашей ежегодной конференции, Генеральной конференции и миссии каждого из них. Это может быть наиболее эффективным свидетельством жизнеспособности и действенности вашего харизматического опыта.
8. Помните наставление Павла о том, что когда дар языков обращается к телу в групповом контексте, необходимо толкование, чтобы обеспечить надлежащий порядок (1 Коринфянам 14:27, 40). Если дар проявляется во время поклонения или групповой молитвы, будьте осторожны, чтобы он не мешал поклонению и не отвлекал других.
9. Держите свой харизматический опыт в перспективе. Несомненно, это заставило вас почувствовать, что вы лучший христианин. Помните, что это не означает, что вы лучше других христиан, но, возможно, вы лучший христианин, чем были раньше. Иисус заповедал нам любить друг друга (Иоанна 13:34).

Для мирян, не имевших харизматического опыта

1. Мы верим, что Бог постоянно стремится обновить Церковь, в том числе Объединенную методистскую церковь.Молитесь, чтобы Бог открыл вам ваше собственное место в процессе обновления. Приход харизматического движения в нашу деноминацию — это только один из аспектов обновления.
2. Если в вашем собрании есть члены вашего собрания, которые испытали харизматический опыт, примите их как братьев и сестер. Иисус заповедал нам любить друг друга (Иоанна 13:34).
3. Помните о тенденции отделять себя от тех, чей опыт отличается от нашего собственного. Лично понаблюдайте за харизматами на их молитвенных собраниях, в вашем собрании и в миссии вашей церкви.Изучите библейское учение об этом. Молитесь об этом. Обсудите свое беспокойство со своим пастором. Объединенная методистская церковь богословски разнообразна.
4. Не беспокойтесь, если ваш опыт не такой, как у других. Работа и миссия здорового собрания требует множества даров (1 Коринфянам 1214). Каждый христианин является уникальным членом Тела Христова и должен стремиться раскрыть свои дары и роль.
5. Если ваш пастор подчеркивает харизматический опыт, помогите ему или ему помнить о духовных потребностях всего собрания, быть пастором и учителем для всех.Поощряйте ее или его в проповеди представить целостность всех аспектов Евангелия. Будьте открыты для того, что Бог скажет вам через вашего пастора о Святом Духе.

Для администрирования соединений

1. С молитвой и вдумчивостью обратитесь к другим разделам настоящего Руководства.
2. Помните о своих пастырских обязанностях по отношению к рукоположенным людям и общинам в рамках связи, особенно по отношению к тем, чей духовный опыт отличается от вашего собственного.
3. Каждый администратор должен подумать о том, служат ли какое-либо учение или практика в отношении харизматического движения с участием рукоположенного служителя конгрегации в назидание церкви.
4. Если в какой-то конкретной ситуации есть разделение, сделайте как можно более тщательную оценку, помня, что есть и другие вопросы, которые могут разделить наше общение, например, отсутствие открытости к чему-то новому или нежелание меняться. Иногда напряженность и конфликты могут привести к назиданию, росту и зрелости церкви, и поэтому все заинтересованные стороны должны обращаться с ними мудро и с молитвой.
5. Администраторы и вспомогательные органы будут обязаны иметь дело с проявлениями харизматического движения. Мы настоятельно призываем всех участников искать информацию и опыт из первых рук о движении, его значении для тех, кто в нем участвует, и его ценности для конкретного собрания.
6. Следует проявлять осторожность, чтобы люди, богословие и опыт которых совпадают с харизматическим обновлением, не подвергались дискриминации при назначениях или в качестве кандидатов на рукоположение.
7. Если рукоположенный человек, кажется, переоценивает или преуменьшает значение некоторых харизматических доктрин / практик, ему или ему следует посоветовать проповедовать целостность Евангелия, служить нуждам всего собрания и как пастор расти в понимание нашей политики в миссии конкретной ежегодной конференции
8. Ежегодные конференции могут также столкнуться с ситуацией, когда в собрании есть харизматическая группа, пастор которой или мирское руководство или оба могут быть враждебны харизматическому движению или игнорировать его.Совет Ежегодной конференции рукоположенного служения, епископ и окружной суперинтендант несут пастырскую ответственность за посредничество и руководство в примирении, используя эти руководящие принципы.
9. Непрерывно молитесь о чуткости к воле и водительству Святого Духа.

Историческая перспектива:

Служение Святого Духа в истории церкви

Святой Дух в период Нового Завета

Святой Дух сошел на Марию (Луки 1:35), сошел на Иисуса при Его крещении (Луки 3:22) и наполнил Иисуса перед искушением в пустыне (Луки 4: 2 и далее).Иисус утверждал, что Дух был на нем, когда он встал, чтобы проповедовать (Луки 4: 18 и далее), и что Дух дал ему силу изгонять бесов (Матфея 12:28). Иоанн Креститель и Иисус оба указали на важность силы Духа (Луки 3: 15-19; Иоанна 7: 37-39; Деяния 1: 5, 8).

Пришествие Святого Духа возвестило начало Церкви (Деяния 2) и дало возможность ученикам быть свидетелями (Деяния 1: 8, Деяния 2: 4 и далее). Павел пишет о дарах Духа в своих посланиях (Римлянам 12: 6-8; 1 Коринфянам 12: 4-11, 27-31; Ефесянам 4:11) и описывает свое миссионерское служение язычникам как «словом и делом». силой знамений и чудес, силой Духа Божьего »(Римлянам 15: 18 и далее, 1 Коринфянам 2: 4-5; 1 Фессалоникийцам 1: 5).

Святой Дух в жизни и служении Джона Уэсли

Джон Уэсли и его последователи были носителями библейского христианства. Их служение свидетельствует о динамичной работе Духа в раннем методизме.

Начнем с того, что переживание Уэсли в Олдерсгейте уверенности в своем спасении 24 мая 1738 года, безусловно, было делом Духа. В своем дневнике он рассказывает, как, когда он услышал об «перемене, которую Бог производит в сердце через веру во Христа, я почувствовал, что мое сердце странно согревается.. . и было дано заверение, что он забрал мои грехи ». Несколько месяцев спустя он молился с семьюдесятью другими, включая своего брата Чарльза, а также Джорджа Уайтфилда, в ночь на 1 января 1739 года. утром Святой Дух излился на них сильнейшим образом. Он пишет: «Около трех часов утра. . . Сила Божья так сильно сошла на нас, что многие кричали от безмерной радости, и многие упали на землю. Как только мы немного оправились от этого трепета и изумления перед Его величеством, мы разразились в один голос: «Мы славим Тебя, о Боже, мы признаем Тебя Господом.'»

«На основе Священного Писания Уэсли учил, что Святой Дух присутствует и действует в году и действует на всех основных этапах христианского опыта ». (Стоукс, 46). Тщательное изучение писаний Уэсли ясно показывает, что духовные дары, включая исцеление и избавление от демонизированных, ясно проявлялись в его служении и служении его коллег. Также сообщалось о случаях, когда люди падали на землю под действием Святого Духа по разным причинам, включая избавление от демонизации, глубокое осознание греха и последующее освобождение или просто побежденные Духом.(Davies, Methodism , pp.60f; Heitzenrater, Wesley and the Peopleled Methodists , pp.100f, 319.) Одно исследование показало, что «тщательное изучение работ Уэсли Works и, в частности, жизней ранние методистские проповедники раскрывают доказательства того, что все духовные дары, перечисленные в 1 Коринфянам 12: 8-10, использовались, за исключением одного истолкования языков »(Дэвис и Пирт, Харизматическое движение и методизм , 2)

Наконец, сам Уэсли заметил, что духовные дары обычно не использовались после первых двух или трех столетий после Христа.Но причина этого заключалась не в том, что эти подарки не были доступны. Скорее, как он заметил, «настоящей причиной была« любовь многих », почти все христиане« охладели », потому что христиане снова превратились в язычников, и у них осталась только мертвая форма». (Проповедь LXXXIX, «Более совершенный путь», Works , Vol. 7, 26-27) И Уэсли писал: «Я не припоминаю ни одного отрывка из Священных Писаний, в котором нас учили, что чудеса должны быть ограничены рамками любого из апостольской или киприанской эпохи, или любого периода времени, длиннее или короче, даже до восстановления всего.»(» Принципы методиста более подробно объяснены «, Works , Vol. 8, 465)

Движения пятидесятников и харизматов и уэслианские принципы

Невозможно говорить о пятидесятничестве и харизматическом обновлении без их корней в методизме. В конце концов, именно уэслианцы первыми применили название «пятидесятники» к своему движению и множеству своих публикаций. Методисты также были первыми, кто ввел фразу крещение Святым Духом применительно ко второй освящающей благодати (переживанию) Бога.(См. Джон Флетчер из Мэдли, самый ранний формальный теолог методизма.) Методисты подразумевали под своим «крещением» нечто отличное от пятидесятников, но точка зрения, что это переживание благодати отдельно от спасения и после него, была той же. Однако корни пятидесятничества на методистской почве уходят гораздо глубже, чем названия и фразы. Хотя феномен говорения на языках, обычно ассоциируемый с пятидесятничеством, не был тем опытом, который искали или продвигали ранние методисты, другие столь же поразительные проявления Духа все же были в изобилии.Это было особенно важно, когда методизм распространился через американскую границу. Когда однажды спросили, почему дары Духа, проявленные в ранней церкви, исчезли, как будто церковь больше не нуждалась в них, г-н Уэсли ответил: «Нельзя утверждать, что отсутствие таковых в церкви ( Англиканская церковь восемнадцатого века) отражает нежелание Бога давать, скорее, сдержанность церкви в отношении принятия ». (Tuttle, 106) Методизм с самого начала призывал Божий народ ожидать и получать любые благословения, которые Бог даст «для общего блага» (1 Коринфянам 12: 7).Неудивительно, что многие из первых пятидесятнических лидеров изначально были методистами. Пятидесятничество продолжало быть тем, чем Фрэнсис Эсбери хотел, чтобы методизм оставался, более гибким движением, чем статичным институтом. Независимо от того, утверждает это методизм или нет, пятидесятничество является его потомком и, возможно, станет его величайшим наследием. По консервативным оценкам, число пятидесятников классической деноминации составляет 200 миллионов. В сочетании с миллионами харизматов и неопятидесятников, сторонников третьей волны и тех, кто находится в домашних церквях, это число сейчас составляет от 500 миллионов (Синан, 2) до 700 миллионов (Руц, 44-46), что делает эту группу второй по величине группой Христиане в мире уступают только Римско-католической церкви в целом.По оценкам, эта группа будет расти во всем мире на 8 процентов в год (Rutz, 15).

Харизматы должны интерпретировать свои дары и опыт в свете своих собственных традиций. Когда этого не происходит, начинается разделение и / или эксплуатация. Когда харизматы объединенных методистов принимают классическую линию пятидесятников, они больше не являются объединенными методистами — по крайней мере, в уэслианском смысле. Объединенные методистские харизматы должны признать, что их харизматические дары и опыт, правильно понятые в контексте нашей собственной традиции, можно рассматривать как свежий ветер Духа.

Богословие благодати Уэсли на самом деле является богословием Святого Духа. Он считал, что теология Реформации была основана на главном учении о первородном грехе и что суверенная воля Бога состоит в том, чтобы обратить вспять нашу «греховную, дьявольскую природу» с помощью работы Святого Духа. Он назвал это действие Бога предупреждающей, оправдывающей и освящающей благодатью. Связанный грехом и смертью, человек почти с момента зачатия испытывает нежное ухаживание Святого Духа — предупреждающая благодать .Эта благодать «не дает» человеку уйти так далеко от Бога, что, когда человек наконец понимает, что значит быть чадом Божьим, Святой Дух позволяет нам сказать «да» этим отношениям. Для Уэсли это «Да» было искренней верой в заслугу только Христа для спасения. Это позволяет Святому Духу взять праведность, которая была во Христе, и приписать или вменять ее верующему — оправдывающая благодать . Для Уэсли это начинает движение на протяжении всей жизни от вмененной праведности к переданной, в которой Святой Дух уводит верующего от праведности Христа, приписываемой через веру праведности Христа, реализованной в личности — освящающая благодать .

Чтобы понять переживание Уэсли «полного освящения», нужно знать, насколько пятидесятническое крещение Святым Духом терпит неудачу, если нет продолжающихся дел благодати. Благодать непрерывна, хотя мы не всегда можем ее воспринимать. Важно, чтобы мы не путали «исполнение Святым Духом» со зрелым учением Уэсли об освящении. Жизнь, наполненная Духом, — это, скорее, длительный путь даров, опыта и божественной поддержки, начинающийся с обращения, постоянно ведущий нас к цели освящения.

Многие харизматы пришли к убеждению, что исполнение Святым Духом — это опыт, который начинается с оправдания и продолжается как пожизненный процесс роста в благодати. Для харизматиков крещение Духом дарует не один, а множество даров и не один, а множество переживаний, предназначенных для поддержания изо дня в день. Крещение Духом (Деяния 1: 4-5), постоянное наполнение Духом (Ефесянам 5:18) и хождение Духом (Галатам 5:25) — важные части пути к подобию Христу, но они всего частей пути.Таким образом, харизматики Объединенных методистов в контексте нашей собственной богатой традиции никогда не могут интерпретировать дары и переживания как признаки высшей духовности, делающие их лучше других. Напротив, сила Божья, поддерживаемая в них, делает их лучше, чем они были, и делает их способными «стремиться к цели ради награды небесного призвания Бога во Христе Иисусе» (Филиппийцам 3:14).

Харизматическое обновление сыграло важную роль в предоставлении многих даров Церкви Христа Иисуса и оказало глубокое влияние на современный Объединенный методизм.

Методисты на протяжении всей истории всегда поклонялись Богу в самых разных стилях, и никогда больше, чем сегодня. Вдобавок само поклонение — от открыто бесплатного до высоко литургического — теперь более широко и правильно понимается как личное приношение от тела, а не просто служение поклонения, которое посещают. « Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. » (Иоанна 4:24).

Современная христианская музыка — отличительная черта харизматического обновления — каждое воскресенье наполняет многие наши церкви, обогащает духовную жизнь людей и улучшает собрания малых групп.

В The United Methodist Book of Worship предлагаются разнообразные услуги исцеления. Кроме того, церковь предлагает ряд полезных ресурсов для начала и поддержки служения исцеления в поместной церкви.

Духовное образование теперь считается неотъемлемой частью планирования ежегодных конференций и играет важную роль в непрерывном образовании духовенства.

Обновляющая работа Святого Духа в Объединенной методистской церкви поддержала Движение мирских свидетелей , Прогулка в Эммаус и Академию духовного формирования .В 1978 году Aldersgate Renewal Ministries (цель которого состоит в том, чтобы «побудить объединенных методистов быть наполненными, одаренными, наделенными полномочиями и ведомыми Святым Духом в служении миру») стало филиалом Генерального совета по ученичеству. Эти служения были используется Богом, чтобы привести тысячи людей по всему миру к новым или более глубоким отношениям с Господом.

Следует поощрять как харизматиков Объединенных методистов, так и нехаризматиков. На самом деле, термин « нехаризматический христианин» неверен.У всех христиан есть дары. Харизматический , как было определено ранее, относится к тем, кто более явно признает и подчеркивает учение о силе Святого Духа, действующей внутри них и церкви через такие дары.

Библиография

Дэвис, Руперт Э. Методизм . Лондон: Эпворт, 1976. Это стандартный справочник, написанный британским методистом.

Дэвис, Уильям Р. и Пирт, Росс. Харизматическое движение и методизм .Вестминстер, Великобритания: Методистская домашняя миссия, 1973 год. Этот ресурс написан духовенством в харизматической традиции Британской методистской церкви.

ДеАртеага, Уильям. Угашение духа: откройте для себя истинный дух харизматического противостояния . Озеро Мэри, Флорида: Creation House 2002. Этот том содержит исторический обзор духовных даров от ранней церкви до даты публикации. В нем также представлена ​​история противостояния духовным дарам. www.creationhouse.com.

Хайценратер, Ричард П. Уэсли и люди, называемые методистами . Нэшвилл: Абиндгдон, 1995. Это стандартный справочник, написанный ученым из Объединенных методистов из США. www.cokesbury.com.

«Святой Дух и возрождение». Методистская церковь в Малайзии, август 2006 г. Этот документ был недавно одобрен в Малайзии и представляет более глобальный и библейский взгляд на духовные дары.

Hyatt, Эдди Л. 2000 лет харизматического христианства .Lake Mary, FL: Charisma House, 2002. В этой книге прослеживается история харизматического христианства от ранней церкви до наших дней с уделением особого внимания методизму. www.charismahouse.com.

Дженнингс, Дэниел Р. Сверхъестественные явления Джона Уэсли . Sean Multimedia 2005. Этот ресурс собирает информацию из работ Джона Уэсли о духовных дарах и сверхъестественном. www.seanmultimedia.com.

Мур, Гэри Л. Семинар «Жизнь в духе» .Франклин, Теннесси: Providence House, 2003. Этот ресурс представляет собой руководство для семинаров поместной церкви «Жизнь в Духе». Его также можно использовать для изучения Библии в малых группах о Святом Духе с уэслианской точки зрения. www.aldersgaterenewal.org.

Руц, Джеймс. Мега Сдвиг . Колорадо-Спрингс: Empowerment Press, 2005. Этот ресурс описывает чудесную работу Бога во всем мире через обычных людей и движение домашних церквей.

Стокс, Мак Б. Святой Дух в наследии Уэсли .Нэшвилл: Abingdon Press, 1985, 1993. Это стандартный труд епископа Объединенной методистской церкви.

Синан, Винсон. Век Святого Духа: 100 лет пятидесятнического и харизматического обновления . Нэшвилл: Томас Нельсон, 2001. В этой книге прослеживается развитие движений пятидесятников, харизматов и Третьей волны с 1901 по 2001 год, включая ссылки на методизм.

Таттл, Роберт Г. Святость без крахмала . Андерсон, IN: Bristol Books, 1992.Стандартный труд объединенного методистского богослова в харизматической традиции.

ПРИНЯТО 2008
ПРИНЯТО 2016
РЕШЕНИЕ № 8015, 2012 КНИГА РЕШЕНИЙ
РЕШЕНИЕ № 8010, 2008 г. КНИГА РЕШЕНИЙ

Из Книга резолюций Объединенной методистской церкви — 2016. Авторское право © 2016 Объединенное методистское издательство. Используется с разрешения.

5 причин, по которым харизматические церкви растут (а привлекательные церкви уже прошли)

Заметили это в последнее время?

Если вы посмотрите почти на любую растущую церковь, возглавляемую молодыми лидерами, она определенно тяготеет к харизматичности — выразительному поклонению, более эмоциональной подаче проповеди, открытости работе и деятельности Святого Духа и, в целом, более теплой, более восторженной и выразительные сборы.

И… многие церкви, которые склоняются к более харизматическому выражению своей веры, заполнены молодыми людьми и миллениалами.

Между тем, многим лидерам привлекательных церквей становится все труднее и труднее находить новых людей в последние несколько лет. Хотя это не всегда верно, некоторые из них перестали расти или, по крайней мере, наблюдали более медленные темпы роста, чем, скажем, 5 или 10 лет назад.

Пожалуйста, послушайте меня. Это не «мы правы, вы ошибаетесь». Это сообщение изучаем вместе .Фактически, и харизматическое, и привлекательное движение внесли огромный вклад в охват миллионов людей. Есть чему поучиться друг у друга.

Критикам здесь нет места, но есть ученикам.

Итак, что происходит? Что ж, культура меняется, и то, что люди реагируют на изменения, тоже. Церковь должна измениться вместе с этим. Хотя вы никогда не должны менять миссию церкви (она вечна), вам определенно следует адаптировать метод.

Церкви, которые любят метод больше, чем миссию, умрут.Это произошло в 1950-х, 1970-х, 1990-х годах и происходит сегодня. То, что было эффективно десять лет назад, не всегда эффективно сегодня. Лидеры, которые живут прошлым, в конечном итоге умирают для будущего.

Поскольку кризис — это ускоритель, это тем более верно, когда церкви меняют свою позицию в будущем.

Хотя вы можете возразить, что между харизматическими и нехаризматическими церквями существует большая разница в богословии, я все равно не думаю, что разница настолько велика для целей этого сообщения в блоге.

Большой сдвиг происходит в том, как церкви выражают себя в выходные дни и проводят свои мероприятия на выходных, начиная с:

• анонимность к чувству принадлежности
• участие сердца, а не только головы.
• больше разнообразных услуг, чем три песни и сообщение
• более страстных проявлений поклонения
• доп. Места во время молебна
• больше мыслей в служении для задействования эмоций, помимо «привет, мы рады, что ты здесь» (приветственная и оптимистичная музыка) и «вот о чем подумать» (сообщение).

Как я здесь описываю, церкви, упускающие из виду культурные изменения, теряют актуальность. В конце концов, разница между тем, насколько быстро вы меняетесь и насколько быстро меняется культура, называется нерелевантностью.

Лично я поддерживаю любой церкви , которая проделывает огромную работу, направляя людей к более тесным отношениям с Иисусом Христом.

Итак, в интересах обучения и совместного роста, вот 5 причин, по которым растет больше харизматических церквей, а привлекательные церкви проходят мимо пика современной культуры.

Одно из замечательных (и полезных) предположений, лежащих в основе создания привлекательных церквей, заключается в том, что воскресным утром — это первый опыт общения с церковью.

Угадайте, что? Это уже не так.

Итак, почти каждый, кто впервые посещает вашу церковь, уже был в вашей церкви… онлайн .

Это актуально независимо от того, есть ли у вас совершенно потрясающий онлайн-опыт, потрясающий веб-сайт и постоянное присутствие в социальных сетях, или у вас есть веб-сайт с 2008 года.

Поверьте мне, люди, которые интересуются христианством или вашей церковью, уже проверили вас задолго до того, как пришли к вам. А если у вас есть онлайн-сервис, они работают с вами как минимум неделю, а иногда и несколько месяцев.

Не уверены, что они проверяют ваши каналы? Что ж, есть интернет. Поверьте мне: если у них есть духовные вопросы, они гуглили свой путь к духовным ответам (хорошие или плохих ответов) задолго до того, как ступили к вам в дверь.

Все это значит… фойе переехало.

Недавно за ужином я хорошо обсудил это с высшим руководством CrossPoint Nashville. Мы говорили о том, что привлекательная церковь не так эффективна, как раньше (и CrossPoint, и Connexus, где я служу, меняются в соответствии с этим постом в течение нескольких лет), когда креативный директор CrossPoint Дрю Пауэлл , Просто заявил, что фойе переехало. Это полностью кристаллизовало то, что я пытался понять в течение многих лет.Спасибо, Дрю, за ясность.

Итак, вот и все: фойе переехало.

Подразумевается? Когда кто-то появляется в вашей церкви сейчас, он, скорее всего, захочет немного на больше , чем они это делали десять или два года назад, когда их первое посещение действительно было их первым знакомством с вашей церковью или христианством. Они готовы пойти немного дальше, несколько быстрее, потому что они уже сделали свой первый шаг.

Будете ли вы по-прежнему останавливаться позади некоторых людей со скрещенными руками, желающих спрятаться в темноте? Конечно.

Но у вас, вероятно, больше тех, кто хочет попробовать что-то реальное, кто хочет испытать что-то другое, кто готов к взаимодействию быстрее.

Это не означает, что вы должны дать им возможность полностью погрузиться в инсайдерскую среду, которую невозможно понять или получить к ней доступ. Но это действительно означает, что они, вероятно, голодны больше, чем десять лет назад.

Привлекательная церковь стала свидетелем того, как тысячи, возможно, миллионы людей вступили в настоящие отношения с Иисусом.Пожалуйста, послушайте это.

Но иногда то, что мы сделали (я говорю «мы», потому что я это сделал), — это то, что мы склонны делиться информацией об Иисусе или христианстве, когда проповедуем или проводим службы. Был день, когда это было действительно полезно, но это еще не совсем плохой инстинкт. В конце концов, кто хочет полностью потерять людей?

Но помните, теперь у нас есть полноценный Интернет, который целиком поглощает повседневную жизнь. Мы тонем в море информации.

Перенесемся в церковь и угадайте, что? Люди не ищут информацию.Они ищут трансформации.

Когда люди приходят в вашу церковь в наши дни, все меньше людей ищут информацию о Боге; они ищут опыт с Богом .

Сегодня информация повсюду. Преобразования мало.

Слишком много людей, которые были в церкви, знают о Боге. Недостаточно знать Бога.

Цифровой взрыв и цинизм нашего времени заставили людей жаждать трансцендентного прикосновения.Подумайте о том, взрывном росте порно. Люди ищут близости, но, конечно, в порно, получить как раз наоборот. Они ищут большего.

Люди жаждут настоящего сообщества, более глубокого опыта и подлинного превосходства.

Вот почему растущие церкви все больше и больше сосредотачиваются на создании событий , которые привлекают не только голову в воскресенье… но также затрагивают сердце и отношения.

Короче говоря, люди не просто хотят знать, что правда, они хотят знать, что такое на самом деле .А то, что реально, глубже, чем просто идея — это опыт.

Они приходят в поисках чего-то большего, чем они сами, и, откровенно говоря, большего, чем мы. Они приходят искать Бога.

Обидно, когда люди приходят в церковь в поисках Бога и находят только нас.

Бог по своей природе имманентен и трансцендентен. Несколько десятилетий назад, когда культура ускользнула от церкви, сосредоточение внимания на неизбежности Бога вернуло многих назад.

Но культурные сдвиги последнего десятилетия заставили людей (особенно молодых) жаждать трансцендентного.

Это не должно вызывать удивления, потому что, конечно, сердце от природы жаждет Бога. Иногда мы просто тоскуем по Богу немного иначе, чем наши родители.

Я думаю, что в лучших церквях будущего будет содержание, ориентированное на имманентное — практическое, полезное и удобоваримое. Опять же, полная тупость, непонятность или сосредоточенность на инсайдерах никому не помогает. И будущие церкви также будут предлагать ощущения, которые кажутся трансцендентными … ощущение того, что вы должны были быть там, чтобы пережить то, что произошло.

Лучшие церкви будут предлагать и то, и другое, потому что это лучше всего отражает характер и природу Бога, а также характер христианской церкви.

Church Online — это новинка, поэтому мы все пытаемся в ней разобраться. Понял.

Некоторые растущие церкви способствуют инклюзивности за счет , а не , предлагая свои услуги онлайн (Хиллсонг известен этим), и, хотя я уважаю это, я думаю, что онлайн — это ОГРОМНАЯ входная дверь для каждого, кого вы пытаетесь охватить.Все, кого вы пытаетесь охватить любовью Христа, находятся в сети.

Итак, как вы справляетесь с этим напряжением, когда все, что вы делаете, доступно онлайн и лично? Зачем людям вообще приходить, вот в чем вопрос,

По сути, потребление контента также заставляет людей жаждать большего сообщества, большего опыта и большей трансцендентности.

Итак, вот что делают многие растущие церкви: предлагают впечатления, которые при просмотре в Интернете заставляют вас стремиться к настоящему, лично.

Как? Просматривая тот список, с которого мы начали, растущие церкви планируют свой личный опыт так:

• быстро меняют анонимность на чувство принадлежности
• сосредотачиваются на участии сердца, а не только головы, как в сообщении, так и в музыке и в целом опыте.
• предлагает больше разнообразных услуг, чем три песни и сообщение
• способствуют более страстному выражению поклонения
• Создавайте моменты и дополнительное пространство во время молитвенной службы
• уделяет больше внимания служению, чтобы вызвать различные эмоции.

Если все, что ваша церковь делает в будущем, кажется загружаемым, вероятно, все, что вы получите, — это много загрузок, а не много собравшихся людей.

Если то, что делает ваша церковь, затронет душу, люди будут продолжать собираться.

Люди приходят в церковь в ожидании встречи с Богом. Не позволяйте им довольствоваться встречей с вами или чем-то, что они могли наполовину выслушать во время тренировки.

Проще говоря, если люди чувствуют, что они ничего не упустили, пропуская церковь, они будут продолжать скучать по церкви.

5.

Если вы были в церковном мире последние несколько десятилетий, легко подумать, что вам нужна полировка, чтобы вести эффективное служение. Еще 50 000 долларов на свет или звук, и все будет хорошо.

Безусловно, харизматические церкви производят удивительные вещи.

Но если вы сидите и думаете, что вам нужна более качественная дека, несколько новых светодиодов и гораздо лучший ремешок для общения с людьми, подумайте еще раз.

Страсть свободна.И страсть лучше блеска.

В эффективных церквях, которые я недавно посетил и которые я видел, отнюдь не было лучшего света, сцены или постановки. У некоторых почти не было сцены и света, в то время как у других была довольно приличная комплектация, но не на том уровне, который вы видите в некоторых церквях.

Что у них было общего? Страсть.

Когда дело доходит до следующего поколения, страсть важнее лоска.

Дело не в том, что полировка — это плохо (я за отличную окружающую среду и за то, что люди в полной мере используют свои дары для создания удивительных впечатлений), но я думаю, что полировка не удастся, если она не сопровождается чистой страстью, исходящей от лидеров, которые любят связывать людей с Богом.

В некоторых из растущих церквей, которые я лично посетил, небольшие помещения и декорации были более чем компенсированы проповедниками, лидерами прославления и членами команды, которые источали страсть к миссии.

Одно предостережение: не поддавайтесь страсти — люди могут почувствовать фальшивый запах за милю. И не преувеличивайте. У разных людей разный уровень страсти.

Но если ваш поблек, разожгите его снова. Молитесь о. Вызовите то, что там, и принесите в церковь.

В эпоху, когда ничто больше не кажется реальным, люди ищут подлинности.Церковь, она у нас есть.

Несколько заметок, прежде чем мы закончим.

Аттракционы проделали большую работу, напомнив всем нам, что у нас гостей в комнате. И хотя фойе, возможно, переехали, первое воскресенье для кого-то по-прежнему имеет большое значение.

Так что это не повод проявлять снисходительность к своим слабостям. Подлинный не значит странный.

Еще одна тенденция, которую я наблюдаю, заключается в том, что следующее поколение проповедников (до 40 лет), похоже, проповедует больше, чем учит.

Всегда трудно определить точную разницу между ними, но, проще говоря, проповедь больше обращается к сердцу, а учение больше обращается к голове.

Проповедники способствуют переживанию. Учителя передают информацию.

Я думаю, что у лучших пасторов хорошо получается и то, и другое.

Проповедь без твердого обучения может стать эмоциональностью. Обучение без проповеди может стать интеллектуализмом.

Проповедь побуждает людей говорить: «Верно. Мне нужно изменить.» Обучение может побудить людей сказать: «Он прав.Неплохо подмечено.»

Я по умолчанию предпочитаю преподавать, так что это проблема для меня.

Церковь по-прежнему остается одной из немногих организаций, которые существуют ради своих нечленов.

Сомневаетесь? Что ж, разве вы не рады, что кто-то не решил, что церковь была построена до того, как вы познакомились с любовью Иисуса.