Содержание

Проблема смысла жизни в философии

Определение 1

Смысл жизни – это представление о некоторой цели, которую имеет жизнь каждого человеческого существа.

Трансформация представлений о смысле жизни

Представление о смысле жизни тесно связано с представлением человека о самой жизни, ее месте в бытии, а также с отношением к смерти, как к значимой вехе или итогу человеческой жизнедеятельности. Можно выделить два основных подхода к проблеме жизни и смерти – объективистский и субъективистский.

Объективистский подход складывается еще в мифологическом мировоззрении. Его основной принцип заключается в том, что жизнь и смерть являют собой взаимосвязанные и естественные процессы, которым подчиняются все живые существа. При этом смерть не является концом или катастрофой, в зависимости от специфики мифа, в который разделяет личность смерть может являться лишь звеном в цепочке бесконечных перерождений человеческой души (большинство традиционных религий), смерть может выступать процесс освобождения человеческого духа, вознесения его к богу (авраамические религии).

В рамках объективистского подхода вопрос смысла жизни как бы снимается, человек не личность, но лишь один из многих, что проходит жизненный путь предначертанный ему заранее (богом, судьбой, природой), его цель – прожить свою жизнь и умереть, соблюдая определенные, соответствующие мифу этические положения. Жизнь сама по себе не представляется чем-то исключительным, она рядовое событие, человек лишь один из многих.

Субъективистский подход отражает полярную позицию. Он зарождается вместе с появлением этической философии, попытками критического осмысления жизни человека, способности влиять на свою судьбу, формулировать нравственные ориентиры. Своего расцвета субъективистский подход достигает в гуманистической философии. Согласно ему жизнь каждого человека есть величайшая ценность, а смерть в свою очередь величайшая трагедия. Человеческая жизнь должна всячески охраняться и безусловно она должна быть счастливой и полноценной.

Именно в рамках субъективистской позиции проблема смысла жизни встает в полный рост. Ведь центральным событием жизни человека становится сама жизнь, ее индивидуальный, неповторимый характер, рост, развитие и реализация личностного потенциала. И вместе с тем, данный подход не способен дать единое, универсальное решение вопроса о смысле жизни.

Готовые работы на аналогичную тему

Основные подходы к пониманию смысла жизни

Попытки поиска смысла жизни осуществлялись в самых разнообразных философских школах начиная с античности и до наших дней. К числу основных можно отнести:

  • гедонизм,
  • аскетизм,
  • эвдемонизм,
  • прагматизм,
  • гуманизм,
  • экзистенциализм.

Гедонистические воззрения сформировались еще в античной философии, у эпикурейцев. Гедонисты находили смысл жизни в наслаждениях, прежде всего интеллектуальных и чувственных. Они полагали что человек может испытывать лишь два переживания – удовольствие и неудовольствие, а потому должен стремится к первому и избегать второго.

Аскетизм, также как гедонизм и эвдемонизм относится к античный этических учениям, сформировавшимся на основании переосмысления представлений о Благе заложенных еще Сократом . Принципы аскетизма развалились в школе Киников и заключались в стремлении человека освободиться от всего, что мешает обрести ему подлинную свободу – т.е. от имущества, страстей, желаний, условностей общества и т.д.

Эвдемонизм разрабатывался стоиками. Они полагали что смысл человеческой жизни заключается в достижении счастья, однако находили его не в удовольствии, а в спокойствии. Человек должен сохранять невозмутимость духа и принимать то, что дает ему судьба – в этом наивысшее благо.

Прагматизм складывается в американской философии и понимает благо как практическую пользу. Смысл человеческой жизни в таком случае заключается в наибольшей эффективности, полезности как для себя, так и для общества.

Гуманизм видит главную ценность жизни человека в самом человеке, раскрытии его потенциала, самоактуализациии.

Экзистенциальная философия складывается в начале двадцатого века на основании отрицания рационального видения мира. Экзистенциальные философы понимают мир как хаотическое и иррациональное место, в котором у человека не может быть предназначения, поскольку он изначально предоставлен лишь самому себе. Смысла жизни не существует и в этом есть величайшая ценность и свобода человеческой жизни.

Типы «самовосприятия» человека по Шелеру

Концептуальная попытка обобщить различные стратегии людей по поиску смысла жизни и самоидентификацией с той или иной системой смысловых координат была сделана немецким философом М. Шелером. Всего он выделил пять основным типов личностного самовосприятия:

  • человек религиозный;
  • человек разумный;
  • человек работающий;
  • человек деградирующий;
  • человек как личность.

Первый тип является достаточно традиционным, в нем человек рассматривает собственную жизнь и ее смысл через призму религиозных догматов. Как правило, это приводит к тому, что главной целью и ценностью жизни становится духовный рост, совершенствование человеческой души, для приближения к богу, «очищения» от неких врожденных грехов. На практике подобное совершенствование заключается в неукоснительном соблюдении этических требований конкретной религиозной общины или организации, верность и вера в ее догмы, а также подчинение авторитету ее служителей.

Второй тип связан с представлением о том, что сам человек есть воплощение божественного начала – он венец эволюции, царь природы, проявление высших сил на земле. Человек видит свою задачу во всестороннем развитии и реализации себя, воплощении собственных желаний и потенций.

Третий тип предполагает, что человек не уникален, он смог занять доминирующее положение в природе и мире не благодаря некому предначертанию в виде божественного начал или разума, но лишь благодаря труду, пути постепенной работы над собой и над миром, в основе которой лежит стремление к удовлетворению заложенных природой влечений – к размножению, власти или пропитанию.

Четвертый тип находится в оппозиции к предыдущим. Если с позиции религии, гуманизма и прагматизма человек находится в процессе положительного роста, развития, совершенствования, то данный тип предполагает, что человек напротив отдаляется от наиболее естественного и совершенного способа существования, определяемого традициями, мифом, единством с природой, в сторону искусственной среды обитания образованной научно-техническим прогрессом, которая лишь негативно влияет на человечество. Смысл жизни в свою очередь заключается в возвращении к корням.

Наконец пятый тип человеческой самоориентации заключается в признании позиции, что личность в жизни не детерминирована ничем – ни религией, ни разумом, ни пользой, ни традицией. Человек возник в природе в результате случайности, мутации и естественного отбора, а потому полностью свободен распоряжаться собственной жизнью.

4. Смысл жизни и назначение человека. Философия: Учебник для вузов

4. Смысл жизни и назначение человека

Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. В сущности, каждый человек рано или поздно ставит этот вопрос, прежде всего по отношению к самому себе, стараясь уразуметь, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос отнюдь не есть только сугубо личное дело. Он существенным образом касается и интересов окружающих людей. Ибо от того, как понимает тот или иной человек смысл своей жизни, зависит его поведение, отношение к ближним и дальним, к семье, коллективу.

В современную эпоху дискуссии о смысле существования человека и перспективах его развития приобрели особую актуальность. Со всей острогой встали вопросы, связанные с оценкой возможностей (и самой целесообразности) по преобразованию природы, общества и самого человека, позитивных и негативных последствий научно-технической революции, биотехнологических исследований генома человека.

Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я». Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего «я», чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время – неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.

Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?

Вначале рассмотрим для сравнения вопрос о смысле окружающих человека природных вещей, о смысле явлений и процессов природного мира. Они обладают объективными качествами и свойствами, имеют определенную форму, цвет, движение и т. д. Но имеют ли они смысл сами по себе, безотносительно к человеку и человечеству?

Сегодня очевидно, что верный ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Лишь человек может придавать смысл вещам и процессам. Природа, взятая вне человека, вне его преобразующей деятельности, не имеет смысла и цели. В ней проявляются лишь слепые, бесцельные силы, приводимые в движение естественными законами. Это относится и к органическому миру. На первый взгляд может показаться, что многие живые существа наделены смыслом, поскольку они выполняют определенные функции с таким совершенством, которое подчас еще недоступно для машин, конструируемых человеком. Тем самым создается впечатление, что в жизнедеятельность этих существ смысл привносится извне. Религиозно настроенный человек склонен объяснять целесообразность устройства и деятельности живых существ наличием определенного смысла, заложенного в них высшим творцом, сверхъестественной силой.

Наука пока не дала исчерпывающий ответ на вопрос о природе целесообразности. Существует предположение, что целесообразность в живом мире есть результат длительного приспособления живых существ к окружающей среде и естественного отбора (вспомним, что многие вымершие животные отнюдь не были целесообразно устроены по своему телосложению, весу и т. д.). Поэтому бессмысленно говорить о «смысле природы», но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.

Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.

Потребности человека реализуются лишь благодаря тому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Иными словами, потребности осознаются в форме целей и интересов, в реализации которых человек видит свое предназначение. Конечно, цели эти могут быть различными: мелкими и большими, низменными и благородными, злыми и добрыми. Ясно, что, когда речь идет о выяснении подлинного смысла жизни человека, имеются в виду именно благородные цели. Если у человека нет такой цели, жизнь его лишена большого смысла, он просто существует.

В каждую историческую эпоху перед обществом встают определенные задачи, решение которых непосредственным образом влияет на понимание человеком смысла своей жизни. Поскольку изменялись материальные условия жизни людей, их социальные и культурные запросы, постольку изменялись и представления людей о смысле жизни. И тем не менее неистребимо желание людей определить некий вечный смысл жизни, однозначный для всех людей и для всех времен.

Это желание воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни видится вне самой жизни. Целостное понятие смысла жизни расщепляется на преходящую, временную земную «жизнь» и вечный, раз и навсегда данный, надчеловеческий смысл жизни неземной, наступающей после телесной смерти человека. Иными словами, смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.

Помимо традиционно-религиозного представления («готовить себя к потусторонней жизни»), выдвигались толкования смысла жизни с позиций абстрактной добродетели («служить истине, добру»), максимального удовлетворения биологических потребностей человека («стремиться к наслаждениям»), экзистенциально-пессимистических («человек рождается для страданий и смерти») и др.

Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую «вечную формулу» смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись. Речь не о том, что в каждую эпоху он совершенно новый, совершенно другой. В понимании смысла жизни существует преемственность, вытекающая из преемственности в развитии самого человечества, его истории, культуры. Но факт и то, что новое время привносит новые нюансы в понимание смысла жизни. В том числе и в рамках христианства, ислама, других религий, не говоря уже о философских концепциях.

Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни – ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и прежде всего религиозные, ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь – это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.

Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Так, Ф. Ницше считал, что смысл земных страданий людей в том, чтобы среди них постоянно нарождались великие представители, гении, которые возвышали бы простых людей до себя, избавляли их от чувства сиротства, вовлекая в свои замыслы. Без великих людей существование человечества было бы пустым. Отсюда великая историческая задача, поставленная Ницше, – создание «сверхчеловека» и тем самым приобщение к высшей культуре, спасающей человечество от вырождения.

Идеи воспитания «аристократов духа» развивал и К. Ясперс. Высшие представители духовной элиты призваны служить мерилом, образцом для всех остальных. Самовоспитание «духовных аристократов» и их спасение от нивелирующего влияния масс он считал одной из важных задач человечества: «Проблемой человеческого благородства является теперь спасение деятельности лучших, которых немного» note 109.

Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество.

Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни. Так, в 60-х гг. XX в. широкую известность получила такая дезориентирующая форма самоутверждения, как хиппизм – уход молодых людей от повседневной рутины в мир бродяжничества, отказ от всех условностей. Выбор этого пути означает форму протеста против того понимания смысла жизни, которое прививает массам господствующая мораль в «обществе потребления», свидетельствует о своеобразном протесте против усиливающегося процесса обезличивания человека.

Характерным для промышленно развитых стран последних десятилетий является то, что некоторое смягчение прежних наиболее тяжелых форм экономического отчуждения и повышение жизненного уровня населения сопровождаются (на первый взгляд это кажется парадоксальным) резким обострением духовного отчуждения, особенно среди молодежи, студенчества, некоторых слоев интеллигенции. Противоречие между технической оснащенностью, материальным достатком и отсутствием высоких идеалов в определенных условиях порождает дисгармонию духа, апатию, пессимистические умонастроения относительно смысла человеческого существования.

Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор определенных общественных, нравственных, эстетических и иных идеалов, которым он решает следовать и которыми он (если его поведение последовательно) руководствуется в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения является одним из важнейших качеств личности. Он в значительной мере предопределяет направленность и характер последующих решений и поступков человека.

Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать подлинные и ложные ценности, сознает бесплодность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни лишь для самого себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно тогда, когда стремление добиться личных успехов идет в русле общественных интересов, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Наиболее глубокий смысл жизни человека в том, чтобы всесторонне развивать свои способности посредством творческой деятельности. Именно такая деятельность получает признание со стороны общества, коллектива и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.

Но какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности – все это оказывается ничтожным перед «загадкой смерти». Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.

Подчас можно услышать, что атеисты в вопросе о смысле жизни дают человеку «камень вместо хлеба», что только религия может ответить на этот вопрос, ибо она ставит нас лицом к лицу с реальностью – неизбежностью смерти в земной жизни и вытекающей из этого необходимостью веры в бессмертие души.

В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было этой надежды на спасение, говорят богословы, то жизнь человека не имела бы никакого смысла, ибо она всецело бы находилась под неумолимым гнетом неизбежности смерти как безысходного и безутешного конца всех человеческих начинаний, помыслов и надежд. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.

Вопрос о смертности требует, конечно, осмысления. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. «…Отрицание жизни, – писал Ф. Энгельс в „Диалектике природы“, – по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью».

Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.

Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.

Эту же мысль высказывал и Л. Н. Толстой в ответе на вопрос, боится ли он смерти; человеческая жизнь – это сознание; пока у меня будет сознание, я не умру, а когда у меня сознания не будет, мне тогда будет все равно. Из этого, однако, не вытекает, что Толстой был безразличен к вопросу о том, что будет «потом». Все его творчество проникнуто мучительными раздумьями о жизни и смерти, добре и зле, о проблемах религии. Вопросы о смысле жизни и смерти – одна из важнейших тем его художественных и публицистических произведений, записей в дневниках. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он подверг резкой критике богословие православной церкви – и в то же время пытался создать свою религиозно-этическую концепцию, усматривая назначение человека в нравственном самосовершенствовании.

Интересны в этой связи высказывания Толстого, направленные против утверждений о бессмертии души: «Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа будет жить после смерти, то она должна была жить и до жизни. Однобокая вечность есть бессмыслица» note 110. И в другом месте: «Куда мы идем после смерти? Туда, откуда пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим „я“, – от этого-то мы и не помним того, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если мы после смерти придем туда, откуда вышли, то и после смерти не будет того, что мы называем своим „я“. От этого мы никак не можем понять, какая будет наша жизнь после смерти. Одно можно наверное сказать, что как нам не было дурно до рождения, так не может быть дурно и после смерти» note 111.

Таким образом, отрицая бессмертие души, Толстой верил в бессмертие духа, но уже лишенного таких личностных качеств, как сознание, индивидуальность, «я».

Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагические мотивы. Но этот трагизм может в какой-то мере смягчаться тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа. Свое бессмертие он утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вклада в материальный и духовный прогресс человечества. Спешите делать добрые дела – такой вывод напрашивается из размышлений о жизни и смерти, из осознания неизбежности смерти.

Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти – танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем чтобы оказывать нравствен но-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.

Французский философ и писатель А. Мальро посвятил теме смерти сочинения «Условия человеческого существования» (в рус. пер. М., 1935), «Надежда» (в рус. пер. М., 1939) и др. В них он показывает взаимопроникновение воли и разума. Разум – это «обладание средствами управлять людьми и вещами». Подчеркивается мотив силы воли индивида, доказывающего самому себе свою жизненную мощь. В глубине художественного творчества лежит упрямое желание победы над смертоносным временем. Эта битва со смертью и есть глубинный смысл всего мирового искусства. А. Мальро подчеркивает роль человеческой солидарности и братства в борьбе с силами зла и неправды и утверждает, что понятие братства – это единственное средство, которое может как-то облегчить трагическую обреченность существования.

Человек – единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют прежде всего гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

Призвание, назначение каждого человека в том, чтобы всесторонне развивать свои физические и духовные силы, все свои способности, в том числе способности мышления и любви. Содействуя созданию достойных человека условий жизни, в борьбе с многоликими формами зла формируется человек большой души и светлой мечты, преисполненный веры в значимость ценностей, ради которых стоит жить.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Смысл жизни человека реферат по философии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет Кафедра философии и политологии РЕФЕРАТ О смысле жизни человека Аспирант кафедры Отечественной истории и культуры Кузнецова Е.А. Научный руководитель д.и.н., профессор Серебрянская Г.В. Преподаватель философии д.ф.н., профессор Зеленов Л.А. Н. Новгород 2004 Содержание Введение 3 Глава 1. Древневосточная философия 5 1.. Древнекитайские мыслители о человеке 5 2.. Буддизм и брахманизм о смысле жизни 8 Глава 2. Человек в античной философии 10 Глава 3. Христианское учение о спасении 12 Глава 4.Философия нового времени 15 Глава 5. З.Фрейд о смысле человеческой жизни 17 Глава 6. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни 20 Глава 7.Русские философы о смысле жизни 23 Заключение 30 Список литературы 33 Примечания 35 4 Глава 1. Древневосточная философия Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии — в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь «младшего родственника» природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме — форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени. Первыми философскими взглядами на проблему смысла человеческого существования можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания. 1.1. Древнекитайские философы о человеке Смутное время «Воюющих царств» (6-5 вв. до н.э.) было для Китая эпохой величайшего взлета национального гения. Именно в те годы страна была наводнена учителями, которые были знатоками старозаветных обычаев. Несмотря на то, что религиозный голод в народе был очевидным, эти учителя изощрялись в поисках социальной и этической панацеи для упрочения гражданского порядка. И тогда-то появляется «Старый мудрец» Лао-цзы и без назойливости и шума всем сообщает открывшиеся ему тайны вещей. 5 В то время как большинство китайских ученных пытается найти истину в национальном прошлом. Автор «Дао дэ цзина» обращается за ответом на вечные и временные вопросы к самой Сущности бытия. Он возвращается к древнему, первобытному откровению, к интуитивному постижению Единства, на котором покоится вся Вселенная. В этом священном Едином философ находит забытый источник Истины. Согласно его учения, познание Высшего Начала — это не исследование и не внешнее наблюдение. Условием достижения Дао является самоуглубление и духовное самоочищение. “…Нет более достойной цели для человека, как жить с Дао, жить по его законам. Но человек извращает природу, он уклонился от истинного пути, он терзается алчностью, завистью, честолюбием … . Человеческие знания, науку и просвещение, обычаи и социальные нормы цивилизации — все это Лао-цзы безоговорочно отметает … . Народ не нужно ни просвещать, ни обременять; людей надо предоставить самим себе и отдаться течению естественного хода вещей.”(1) Сам Лао-цзы был живым примером осуществления своего учения. Он оставил царский дворец, бросил почетную службу, став скитальцем. Легко понять, почему такой идеал не мог найти широкого отклика среди китайского народа, озабоченного устройством своих земных дел. В это же время появляется мыслитель Кун-цзы (Конфуций) которого занимали практические земные задачи. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок — вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную 6 практическую направленность, а теоретический аспект является второстепенным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением «Лунь-юй» (Беседы и высказывания), которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель (цзы) Кун. Мировоззренческую основу учения о смысле человеческого существования Конфуций не обсуждает. Кун-цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в «Лунь-юй» без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, 9 Глава 2. Человек в античной философии Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит). И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, «развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка»(2), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего — Сократ. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний 10 мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том что «добродетель есть знание», поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа — та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует «иерархия душ», на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем — душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного. Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом», занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Человек — такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами. 11 Глава 3. Христианское учение о спасении Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия. Христианство возникло в I веке нашей эры, выделившись среди мистико-мессианских движений в восточной части Римской империи. Оно быстро обособилось от иудаизма, превратившись в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией. Христианство появилось в период острого социально-экономического кризиса рабовладельческой Римской империи. Этот кризис охватил как беднейшую часть общества, так и состоятельные слои населения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом – через познание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки. Через это люди обретали смысл жизни, если не во время жизни, то после ее смерти. 14 Глава 4. Философия Нового времени Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века — Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро). Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно — миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая — то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам. Перечисляя основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии. В 19 веке философы пытались углубить изучение духовности человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше). С середины 19 века у многих философов этого времени появляется мысль, что метафизика и религия – 15 это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности. 16 Глава 5. З.Фрейд о смысле человеческой жизни В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека. З. Фрейд писал : “ Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз; на этот вопрос никогда не было дано удовлетворительного ответа, и возможно, что таковой вообще заповедан. Некоторые из вопрошавших добавляли: если бы оказалось, что жизнь не имеет никакого смысла, то она потеряла бы для них и всякую ценность, но эти угрозы ничего не меняют. Скорее можно предположить, что мы вправе уклониться от ответа на вопрос. Предпосылкой его постановки является человеческое зазнайство, со многими другими проявлениями которого мы уже сталкивались. О смысле жизни животных не говорят, разве только в связи с их назначением служить людям. Но и это толкование не состоятельно, так как человек не знает, что делать со многими животными, если не считать того, что он их описывает, классифицирует и изучает, да и то многие виды животных избежали и такого применения, так как они жили и вымерли до того, как их увидел человек. И опять-таки только религия берется ответить на вопрос о цели жизни. Мы едва ли ошибемся, если придем к заключению, что идея о цели жизни существует постольку, поскольку существует религиозное мировоззрение. Поэтому мы займемся менее претензионным вопросом: каковы 19 Глава 6. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни Философией существования, или же экзистенциальной философей , обозначают философское течение, которое возникло прежде всего около 1930 года в Германии с тех пор продолжало развиваться в различных формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого, в свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения состояло в возврате к великому датскому философу Сёрену Кьеркегору, лишь в эти годы по- настоящему открытому и приобретшему значительное влияние. Образованное им понятие экзистенциального существования обозначает общий исходный пункт получившей тогда свое название экзистенциальной философии. Это философское движение лучше всего понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в свою очередь, является выражением совершенно определенного конфликта и принципиально нового начинания в философии. Философия жизни поворачивается против любой всеобщей систематики и против любой воспаряющей метафизической спекуляции, верящей в возможность освобождения от связи с особенным местоположением философствующего, и обнаруживает человеческую жизнь в качестве той предельной связующей точки, где укоренено все философское познание, а также вообще все человеческие достижения, точки, с которой они всегда должны быть обратным образом соотнесены . Иначе говоря, эта философия отрицает покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя из жизни, откуда они произошли и где должны 20 воплотить совершенно определенный результат. Экзистенциальные философы, прежде всего Хайдеггер, пытались точнее определить бытие-в-мире. Отношение между человеком и миром представляли по его представлениям собой только взаимозависимость, голую полярность — наподобие теоретического субъект-объектного отношения, — но отличается совершенно определенным напряжением. Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако. уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть.”(5) Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии: “Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл. … Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть-это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной 21 характеристике человеческого существования — его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились <неизвестность и риск>. Пусть даже совесть держит человека в неизвестности относительно того, постиг ли он смысл своей жизни, такая <неизвестность> не освобождает его от <риска> повиноваться своей совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу…. Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, — именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.”(6) духовности. Сам же Франк говорил: «Я не богослов, я философ». Франк называл свою концепцию: «метафизическим (философским) 24 реализмом». Его философия — реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества. Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да — то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа? Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге «Смысл жизни человека». «Эти, как обычно говорится, «проклятые» вопросы или, вернее, этот единый вопрос «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого человека. Этот вопрос — не «теоретический вопрос», не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду. Чехов описывает человека, который, всю жизнь живя будничными интересами в провинциальном городе, как все другие люди, лгал и притворялся, «играл роль» в «обществе», был занят «делами», погружен в мелкие интриги и заботы — и вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается с тяжелым сердцебиением и в холодном поту. Что случилось? Случилось что-то ужасное — жизнь прошла, и жизни не было, потому что не было и нет в ней смысла! «(9) Франк прежде всего постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным? 25 Под «смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» — все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели. Но все это только относительно разумно — именно при условии, что сама цель бесспорно разумна или осмысленна, уточняет автор Но что значит «разумная цель?» задается философ. Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели — жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего-либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели. Жизнь же в целом никакой цели не имеет, и потому вопрос о «смысле» нельзя ставить, решает философ. Далее Франк пишет: “…что наша жизнь, пребывание на свете и сознания этого факта, вовсе не есть для нас «самоцель». Она не может быть самоцелью, во-первых, потому, что в общем страдания и тягости преобладают в ней над радостями и наслаждениями и, несмотря на всю силу животного инстинкта самосохранения, мы часто недоумеваем, для чего же мы должны тянуть эту тяжелую лямку. Но и независимо от этого она не может быть самоцелью и потому, что жизнь, по самому своему существу, есть не неподвижное пребывание в себе, самодовлеющий покой, а делание чего-то 26 или стремление к чему-то; миг, в котором мы свободны от всякого дела или стремления, мы испытываем, как мучительно-тоскливое состояние пустоты и неудовлетворенности. Мы не можем жить для жизни; мы всегда — хотим ли мы того или нет -живем для чего-то. Но только в большинстве случаев это «что- то», будучи целью, к которой мы стремимся, по своему содержанию есть в свою очередь средство, и притом средство для сохранения жизни. Отсюда получается тот мучительный заколдованный круг, который острее всего дает нам чувствовать бессмысленность жизни и порождает тоску по ее осмыслению: мы живем, чтобы трудиться над чем-то, стремиться к чему-то, а трудимся, заботимся и стремимся — для того, чтобы жить. И, измученные этим кружением в беличьем колесе, мы ищем «смысла жизни» — мы ищем стремления и дела, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. «(10) Так в чем же ее содержание, и, прежде всего, при каких условиях человек может признать конечную цель «разумной»? ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу.»(11) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни». «Итак, жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша 27 мы видим, что проблема смысла человеческого бытия всегда стояла в центре философских исследований. Конечно, мы видим, что философы были ограничены уровнем знаний и задач общества, в котором жили. Так в Древнем Китае для Лао-цзы главное для человека жить по законам Высшего начала (Дао), а все что связывает человека с земной жизнью, мудрец отметает. Конфуция наоборот занимали практические земные задачи и человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Мудрецы Древней Индии утверждали, что человеку необходимо открыть всебевсеобщий Дух, только через свое “я” человек может приблизится и слиться с мировым “Атманом”. Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы и определила его как самостоятельную ценность и признала за ним право на активность и инициативу перед объективным миропорядком. Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия, признавшей в человеке личность, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как наивысшую любовь к людям. Христианство стало религией о том, как жить человеку, о смысле человеческого бытия, о совести, долге, чести. Философия Нового времени, сформировавшаяся под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, открыла путь к рациональному истолкованию человеческой сущности и рассматривала человека с 30 физиологических и прагматических позиций. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ лишенным опытных оснований и практической ценности. Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, Фрейд показал свои пути решения как личных, так и общественных проблем жизни человека. Экзистенциальная философия понимается в качестве радикализации первоначального выступления философии жизни, как оно было воплощено на исходе XIX и в начале XX в., прежде всего Ницше. Поставленная философией жизни задача — понять человеческую жизнь, исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой. Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX — начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. И главное направление которой было духовное. Для русского философа Франка ….»Чтобы быть осмысленной, наша жизнь — вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души — должна быть служением высшему и абсолютному благу.»(14) И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни» Подводя краткий обзор религиозно-филосовских исканий человечества о смысле жизни, мы видим что человечество на протяжении всей своей истории приближалось к пониманию близости человека к высшему духовному началу. И ведущие мыслители всех времен — от 31 брахманов до современных философов понимали, что человек сможет реализовать свою миссию только в служении вечным истинам, духовной работе над своей душой, окружающем миром и в конечном итоге слиянии со своим Творцом — слиянии «тленного с нетленным». 32 Список литературы 1.Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. Запад и Восток. Традиции и современность. М.,1993. 34 Примечания 1.Протоирей Александр Мень. История религии. — М.: Слово,1990 – Т3.С.24. 2. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12. 3. Гроувс К. П. Происхождение современного человека Человек. 1996. № 3.С.55. 4. З.Фрейд. Неудовлетворенность культурой. Избранное. Лондон, 1969.С.124. 5. Альбер Камю Бунтующий человек, М.: Политическая литература, 1990.С. 360. 6. Виктор Франкл Человек в поисках смысла. М.: Политическая литература, 1990.С. 26-27. 7. Соловьев В.С. Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии. Собрание сочинений Владимира Сергеевича Соловьева. Спб.,1903 Т.7.С. 5-20. 8. Трубецкой Е.И. Смысл жизни. М.: Республика, 1994, С. 170. 9. Франк С. Л. Смысл жизни человека. М.: Республика ,1993. С.5. 10.Там же. С.89. 11. Там же. С.91. 12. Там же. С.93. 13. Там же. С.233. 14. Там же. С.233. 35

Философия и смысл жизни

ЭССЕ ПО ФИЛОСОФИИ НА ТЕМУ
Философия и смысл жизни
Работа студентки группы 3-ПРО

Человеческая жизнь наполнена смыслом, осмыслена. Это, среди прочего означает, что человек доволен ею, рад, счастлив тем, как живёт, испытывает благоговение во всех многообразных значениях этого слова. Он сознает свою сопричастность истине, добру, излучает жизнеутверждающую энергию, волю и т.д. Будучи не упорядоченной, хаотичной, не подчинённой известной цели, не устремлённой вверх, больше, не пронизанной волей к бессмертию, — такая бессмысленная жизнь лишена «ветрила» и «руля». В душе, делах так живущего человека царит запустение. Не имея смысла, он бездеятелен, ничего не желает, прозябает, подобно растению. Утратившего смысл человека ждёт деградация, духовный и физический развал, он теряет пригодность и способность к чему бы то ни было человеческому.
Вряд ли кого из людей устроит подобная участь. Любой нормальный человек хочет жить. Ему жизнь нужна в полноте: активная, творческая, целеустремлённая. Вопрос лишь в том, какова она: как нужна, как прожить, какого рода значимостями, устремлениями её пронизать. А озадачиваясь, захваченный данными вопросами, человек непременно осмысливает себя и жизнь свою.
Поскольку, далее, ему не обойтись без, находимых и реализуемых жизненных смыслов, последние имеются у людей, порой, даже без их ведома, как бы «естественным» образом, само собой. Но обычно же, — особенно это касается личности, экзистенции, человеческого бытия, — смыслы обретаются напряжёнными исканиями, в серьёзных (иной раз до мучительности) трудах. До них доходят борьбой, страдательным опытом человекостроительства…
Итак, жизни, никак не осмысленной, ежели речь идёт о людях, полнокровно живущих, не существует. Вопрос лишь в том, насколько полно она осмыслена: насколько смысл значим, куда влечёт, как организует человека, каковы те последствия, которые возникнут по реализации данного смысла.
Уже само выражение «смысл жизни» при внимательном своём рассмотрении предполагает известную рефлексию. Действительно. Почему о смыслежизни нужно вести разговор, а не о смысле существования? Что есть «жизнь» тогда? Одно и то же ли жизнь человека и жизнь какого-либо животного, вообще, биологического существа, что бы оно из себя ни представляло? Может, с другой стороны, понятие «жизнь» следует отнести и к любому другому сущему, скажем, физическому, химическому?.. Между тем, живёт не только отдельно взятое сущее, например, отдельный человек. Живёт также (и смыслами располагает) общество. Какой смысл, значение тогда следует вкладывать в понятие «жизнь» применительно к каждому из данных феноменов, предметов?…
Ясно, что в каждом конкретном случае понятие данное будет выступать в различных ракурсах, аспектах. Одно дело, скажем, вести речь о жизни касательно биологической материи. Причём, — и тут нужно видеть дифференциацию в зависимости от уровня, форм организации последней. Другое дело, когда речь идёт о психологическом, социальном проявлении жизни. Больше, — о проявлении, коль скоро налицо жизнь экзистенции, жизнь человеческого бытия. Видимо, в последнем случае термины «существование» и «жизнь» будут во многом совпадать.
Вместе с тем, сам термин «смысл» тоже далеко не однозначен. Часто его используют в плане какого-то значения, нагрузки, известного ракурса, направления выказывания, присутствия, которые осмысливаемый предмет, понятие несёт, существует. Очевидно тогда: предметы, понятия могут обладать весьма различными смыслами. Отсюда, например, говорят, что в одном смысле данный предмет есть то-то и то-то, а в другом, третьем смысле — нечто другое.
В принципе, Выше был дан ответ на данную постановку вопроса. Повторимся здесь: жить осмысленно, воплощать серьёзные (тем более достойные, значимые) смыслы, вообще, жить, руководствуясь высокой созидательной идеей, — не нечто, подобное «манне с небес». Это большое и экзистенциальное напряжение, захватывающее силы и существо человека сполна. Это предельно сложная участь-задача, повседневный и неустанный труд. Верно, зачастую он оказывается неблагодарным, крайне изнурительным, невыносимым. От человека, живущего так осмысленно, требуется концентрация сил, энергии. Он излучает волю и решимость, собранность. Нужны качества личности и экзистенции. Далеко не каждый из людей этим располагает. Потому, действительно, прежде чем пуститься в осмысление жизни (а оно призвано быть само осмысленным) по большому счёту, прежде чем решать вопрос (выбирать) «быть или не быть», человеку предстоит, весьма основательно подсобравшись, призадуматься: как быть, оставить ли все, как есть (ничего не делать)? Идти ли по линии бытия? Хватит ли тогда сил и способностей, выдержит ли он, готов ли, стоит ли, вообще, начинать выбор?.. В таком ключе постановка вопроса о смысле жизни, несомненно, чрезвычайно значима, и, уж конечно, затмевает многие другие философские вопросы. Правда, отсюда вовсе не следует сказанное авторами приведённой фразы, что смысл жизни заключает в себе «убеждение, что жизнь достойна того, чтобы её прожить». До такого убеждения надо ещё дойти. И дойти, — как представляется, отнюдь не на путях (сомнения), предлагаемых Камю и его приверженцами. К тому же, коль скоро речь заходит об «убеждении», то там и вопросов никаких нет. Нет проблем (по крайней мере, там, где мы убеждены), над которыми «убеждённо» приходится ломать Голову. Убеждение и проблема — вещи, несовместимые. Убеждённый человек — уже определившийся, выбравший (осмысливший) свой путь.
С другой стороны, верно и то, что человек не просто поставлен перед дилеммой выбора («быть или не быть»). Он призван выбирать, и выбирать бытие (насколько осознанно, решительно, далекоидуще, последовательно, глубоко и адекватно, — это другой вопрос). Иначе, не осуществив выбор бытия, он убегает от самого себя, выбирает небытие. Он становится на путь деградации, самоубийства, причём, — понимает это или нет. Правда, поскольку речь идёт о философской проблеме, о выборе осознанном, человек, все же, должен бы сознавать, что для него значит отказ от осмысления в направлении бытия или же небытия своей жизни. Вопрос, стало быть, не в том, чтобы решать «Быть или не быть», а в том, КАК БЫТЬ, КАК НЕ ВПАСТЬ В НЕБЫТИЕ, каким образом торить путь с бытием, не отпадая от него. Следовательно, — сопричастно вечности, мудрости, Богу.
А такое сопричастное творчество бытию возможно лишь на путях диалектико-материалистического осмысления жизни, когда человек беспрестанно возвышает себя, преодолевает достигнутое, живёт всеобъемлющими и высшими мерами. И, как было сказано, — чем выше меры (идеалы, цели, устремления) его бытия, чем выше горизонт человеческой самореализации, — тем подлинней и человечней он живёт, служит, тем полней его жизнь вмещает бытие. И — очевидней его бессмертие.
Сказанное, разумеется, не означает, что нет людей, по тем либо иным соображениям, влекущихся к небытию, нежели к бытию, для коих, иной раз, небытие предпочтительней бытия. Но не об этом у нас речь. Во всяком случае, и для данного рода людей жизнь остаётся осмысленной, а не лишённой смысла. Если для них небытие — куда большее «бытие», чем бытие, то об этом многое можно сказать, не отменяя, однако, факта, что их жизнь наполнена смыслом.

Смысл жизни и проблема самоопределения человека

ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава России

Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

Актуальность темы. 

Вопрос о смысле жизни, так или иначе, возникает перед каждым человеком, обычно в юном возрасте, когда он еще только стремится найти свое место в обществе. А ведь проблема смысла жизни — корень всех прочих проблем бытия личности. Смысл определяет цель, а цель есть мыслительный ориентир, эталон, желаемый образ будущего. Смысл и цель определяют поведение человека, выступая мотивами и направлениями его деятельности. 

Осознание смысла жизни, как главной ценности, носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека.

Основные концепции смысла жизни:

1)      аскетизм нацеливает жизнь на отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов; смыслом жизни является самоограничение, то есть отречение от всех удовольствий и роскоши;

2)      гедонизм понимает жить как наслаждение; удовольствие является высшим благом и целью;

3)      прагматизм основывается на том, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения; цель заключается в том, чтобы наилучшим образом устроиться в жизни;

4)      утилитаризм считает, что жить, значит из всего извлекать пользу; наилучшим действием является то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей;

5)      эвдемонизм определяет жизнь как стремление к счастью – подлинному назначению человека; счастье – высшая цель человеческой жизни

6)      этика долга характеризует жизнь как самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу. 

Смысл жизни сегодня зависит от глубины помыслов и той жизненной стратегии, которую выбирает для себя сам человек. В условиях плюрализма мнений выбор смысла жизни носит индивидуальных характер. Но этот, по сути, личный выбор человека оказывает непосредственное влияние на его социальное окружение. Определяя смысл жизни, человек выбирает себя таким, каким его будут видеть другие, какую роль он будут играть в обществе.

Проблема смысла человеческой жизни — Готовый реферат

Содержание:

Введение

Антропологическая парадигма пост-классической науки, преломленная в социально-философском осмыслении, стремится понять социальное через индивида и, в частности, применяет принцип антропосоциального соответствия. Это порождает все большую потребность в целостной социально-философской концепции личности, а важнейшим условием ее создания является осознание социально-философского значения решения проблемы смысла человеческой жизни.

Современное общество достигло такой стадии развития, когда размышления над ним предполагают учет многих факторов, что требует повышения исследовательской точности, которая может быть достигнута на уровне такой интегративной системы, как человек. Соответственно, антропологический подход к социальному — это необходимость, которая хорошо понимается на современном этапе. Центральным моментом такого подхода, на наш взгляд, является проблема смысла человеческой жизни. Поэтому в настоящее время его актуальность постоянно растет, особенно в контексте социальных исследований, что определяет необходимость его дальнейшего, более глубокого изучения. Социальное бытие достаточно антропоморфно и связано с вопросами существования человека и с проблемой осмысленной жизни, которая актуализируется в процессе личностного и социального развития.

Усиливающаяся динамика современного общества сопровождается неопределенностью в отношении направления его развития, что повышает значимость индивидуального объяснения социальных преобразований. Эти процессы связаны с поиском смысла в личности, катализируемым, в частности, осознанием острой потребности в значении, вызванной значительной изменчивостью и секуляризацией социальной реальности, что приводит к субъективной неопределенности существования смысла, способного объяснить все его проявления. Дальнейшее актуализирование проблемы смысла жизни и поиска смысла возникает также в связи с тем, что «нынешняя ситуация человеческого существования, как на общем, так и на индивидуальном уровне, все чаще характеризуется как ситуация абсурда, утраты смысла и, в то же время, отчаянной потребности в значении «1. Так происходит в современную эпоху. Иными словами, современность признается экзистенциальной ситуацией, в которой призыв к поиску смысла и жизни индивида актуализируется интенсивным и противоречивым развитием общества, а также глобальными угрозами, которым подвергаются человек и общество.

Опыт поиска смысла и жизни (а также любое решение или отрицание проблемы смысла жизни), в свою очередь, становится фактором, влияющим на социальную реальность во многих отношениях. Вторым аспектом актуальности темы исследования, который, несмотря на значительное теоретическое развитие проблемы ощущения жизни в целом, представляется недостаточно изученным, является изучение этого воздействия. Степень влияния решений проблемы смысла жизни (а также их отторжения) на социальную реальность зависит от формы конкретного общества, но всегда остается значительной в силу аксиоцентричности общества и его потребности в рефлексии. Этот эффект также опосредован деятельностью, формирующей социальную реальность, людей, цели и стратегии которых руководствуются смыслом их жизни.

Также мало изучено влияние конкретных решений проблемы смысла жизни на разрешимость различных социально-философских проблем (взаимосвязь человека и общества, смысл истории и т.д.), на социально-философские теории и модели.

Проблема понимания смысла человеческой жизни

Зачем человеку нужно знать смысл жизни, можно ли как-то жить без нее?

Ни одно животное не нуждается в таком понимании. Именно желание понять цель его прихода в этот мир отличает человека от животных. Человек — высший из всех живых существ; ему недостаточно просто питаться и размножаться. Если он ограничит свои потребности только физиологией, он не может быть по-настоящему счастлив. Смысл жизни дает нам цель, к которой мы должны стремиться. Смысл жизни — это мера того, что важно, а что нет, что полезно и что вредно для достижения нашей главной цели. Это компас, который показывает нам направление нашей жизни.

В таком сложном мире, в котором мы живем, очень трудно обойтись без компаса. Без него мы неизбежно заблудимся, окажемся в лабиринте, зайдем в тупик. Таким образом, Сенека, великий древний философ, сказал: «Тот, кто живет, не имея цели в виду, всегда бродит».

Смысл человеческой жизни также должен оцениваться по результату. Результат для человека — момент смерти. Нет ничего более определенного, чем момент смерти. Если мы запутались в лабиринте жизни и не можем распутать этот клубок с самого начала, чтобы найти смысл жизни, мы должны распутать его с другого очевидного и точно известного конца — смерти.

Иллюзорные смыслы жизни

Среди ответов на вопрос о смысле жизни есть три самых примитивных и глупых. Эти ответы обычно даются людьми, которые не задумывались серьезно над этим вопросом. Они настолько примитивны и лишены логики, что с ними нет смысла иметь дело в деталях. Давайте кратко рассмотрим эти ответы, реальная цель которых — оправдать свою лень и не утруждать себя поисками смысла жизни.

«Смысл жизни заключается в том, чтобы понять этот самый смысл» (Смысл жизни заключается в самой жизни).

Всем понятно, что целью сна является не сон, а восстановление систем организма. Мы понимаем, что целью дыхания является не дыхание, а окислительные процессы в клетках, без которых жизнь невозможна. Мы понимаем, что смысл работы заключается не только в том, чтобы работать, но и в том, чтобы приносить пользу себе и людям в этой работе. Поэтому говорить о смысле жизни, искать сам смысл — это детское оправдание для тех, кто не хочет думать об этом всерьез. Это удобная философия для тех, кто не хочет признавать, что у них нет смысла в жизни, и не хочет его искать. «В жизни нет смысла».

Логика здесь такая: «Я не нашел смысла, так что его нет». Слово «найти» подразумевает, что человек предпринял какое-то действие, чтобы найти (значение). Но по правде говоря, сколько из тех, кто утверждает, что нет смысла, действительно искали его? Разве не было бы честнее сказать: «Я не пытался найти смысл жизни, но подозреваю, что его нет».

Самореализация как смысл жизни

Очень часто можно услышать, что смысл жизни — это самореализация. Самореализация — это реализация своего потенциала с целью достижения успеха. Можно реализовать себя в разных сферах жизни: Семья, бизнес, искусство, политика и т.д.

Этот вид не нов, даже Аристотель так думал. Он сказал, что смысл жизни заключается в храброй жизни, успехе и достижениях. И в этом саморазвитии большинство до сих пор видит смысл жизни.

Человек должен, конечно, самореализоваться. Но сделать самореализацию главным смыслом жизни неправильно.

Память как смысл жизни

Другой вариант ответа на вопрос о смысле жизни — «оставить свой след, быть запомненным». В то же время, для человека не так важно оставить хорошие или не очень хорошие воспоминания. Главное — «запомнить»! Для этого многие люди стремятся к славе, популярности, чести, чтобы всеми возможными способами стать «известной личностью».

Цель жизни — поддерживать здоровье и красоту.

Хотя древнегреческий философ Метродор утверждал, что смысл жизни заключается в том, чтобы иметь сильное тело и полагаться на него, большинство людей понимает, что это не может быть смыслом жизни.

Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь, чтобы поддерживать свое здоровье и внешний вид. Если человек заботится о своем здоровье (занимается спортом, физкультурой, своевременными осмотрами), то это можно только приветствовать. Но мы говорим о чем-то другом, о той ситуации, когда сохранение здоровья, красоты, долголетия становится смыслом жизни. Если человек, видя только это, вступает в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он обрекает себя на неизбежное поражение. Смерть все равно выиграет этот бой. Вся эта красота, все это воображаемое здоровье, все эти накачанные мышцы, все эти эксперименты по омоложению, солярии, липосакция, серебряные нити, подъемники ничего не оставят позади. Тело уйдет под землю и сгниет, как и положено белковым структурам.

Потребление, удовольствие как смысл жизни

Философия потребления сегодня не появилась. Даже знаменитый древнегреческий философ Эпикур (341-270 гг. до н.э.), который считал, что смысл жизни заключается в том, чтобы избежать трудностей и страданий, получить удовольствие от жизни, обрести мир и блаженство. Эту философию также можно назвать культом удовольствия.

Этот культ царит и в современном обществе. Но уже Эпикур заложил, что нельзя жить только ради удовольствия, не находясь в гармонии с этикой. Но сейчас мы пришли к царствованию гедонизма (проще говоря, жизнь — это только ради удовольствия), где никто по-настоящему не согласен с этикой. Мы обусловлены рекламой, статьями в журналах, телевизионными ток-шоу, бесконечными мыльными операми и реалити-шоу. Вся наша повседневная жизнь пронизана этим.

С этим культом удовольствия тесно связан культ потребления. Чтобы получить удовольствие, мы должны купить, выиграть или заказать что-нибудь. Затем мы потребляем его, и мы потребляем его снова и снова: смотрим рекламу, покупаем, потребляем, получаем удовольствие.

Смысл жизни заключается в увеличении материального богатства.

Английский философ XIX века Джон Милл видел смысл человеческой жизни в достижении полезности, полезности, успеха. Надо сказать, что философия Милла была мишенью насмешек почти всех его современников. До XX века идеи Мельницы были экзотическими взглядами, поддержанными практически никем. Однако в прошлом веке ситуация изменилась. Многие считали, что в этой иллюзии можно найти смысл. Почему в иллюзии?

Сегодня так много людей думают, что жизнь заключается в том, чтобы зарабатывать деньги. В накоплении богатства (а не в удовольствии потратить его, о чем мы говорили выше) они видят смысл своей жизни.

Российские философы по проблеме смысла жизни и судьбы человека

В России, на фоне растущего западного влияния, люди начинают задумываться о смысле жизни, но сам вопрос характерен для русской философии, потому что в европейских языках нет даже точного эквивалента русскому смыслу жизни.

Смысл — результат целомудрия, не знающего разделения на чувственное и рациональное, сравнивающего полноту смысла с образом, иконой полноты жизни. В прошлом икона давала ясный, убедительный ответ на вопрос о смысле жизни, но лица святых почернели — не только с течением времени, и восстановление сознания веры, которое они сохранили, должно было быть сделано с помощью более поздних доктрин Реформации — немецкой философии, которой уже приходилось бороться с крайностями секуляризации.

Достоевский касается смысла жизни в знаменитом разговоре Ивана Карамазова с Алешей, но только вскользь и в контексте трагических противопоставлений нравственного мироустройства, ведущих к проблеме теодиции. «Итак, — говорит Иван, — я принимаю Бога, и не только добровольно, но и принимаю Его мудрость и цель, совершенно неизвестные нам, я верю в порядок, в смысл жизни, я верю в вечную гармонию…», но «я не принимаю мир Божий и не могу с ним согласиться». Иван Карамазов не принимает идею «строительной жертвы» или «бархатной революции», которая строит всеобщее счастье и гармонию на крови и страданиях одного маленького существа. — Здесь тоже нельзя обойтись без кантовских воспоминаний: Человек не может рассматриваться только как средство, ибо «рациональная природа существует как самоцель» («Grundzüge der Metaphysik der Sitten», 1785).

Религиозный характер философии нравственности в России конца XIX — начала XX вв. можно объяснить тем, что только в религии проблема бессмертия души решается так же естественно, как и самоочевидно. Если ты веришь в Бога, то бессмертие души признается. И в этом случае моя жизнь заключена в большую перспективу, чем то короткое время, которое мне дали на этой земле. Поэтому можно предположить, что религиозность не могла быть глубоко личным внутренним качеством моей души, а определялась пониманием духовного смысла и влияния, которое религиозная вера оказывает на решение фундаментальных проблем человеческого бытия. Вольтер «если бы не было Бога, его бы пришлось изобрести» невольно приходит в голову. Для Вольтера вера в Бога была необходимым столпом нравственности. Кант не мог обойтись без «религии только в пределах разума».

В целом, моральные, духовные, содержательные проблемы не просты и не могут быть решены однозначно. При постановке и решении этих вопросов необходимо учитывать, что сам человек — это вечная загадка, «тайна», как говорил Достоевский. Именно сложность проблемы требует от нас быть очень внимательными к опыту разных направлений, течений, иногда прямо противоположных мыслителей. Понимание культуры предполагает такую широту, это признание того факта, что культура познается через множество значений, чувств.

Многие русские философы конца XIX века отвергали нравственность и, в целом, глубоко укоренившееся отношение утилитаризма и гедонизма, потому что они были однозначны и бесспорны в решении основных духовных проблем человеческого бытия. Одним из таких мыслителей был В.В. Розанов, оригинальный философ и писатель, автор замечательной книги Ф.М. Достоевского «Легенда о великом инквизиторе».

В религиозно-философских размышлениях о творчестве Достоевского первым, безусловно, был Василий Васильевич Розанов (1856-1919), мистически утверждавший свои права на духовную преемственность, женившись на женщине, которая когда-то была «одной плотью» с создателем «Братьев Карамазовых».

Статья Би Би. В книге Розанова «Цель человеческой жизни» (1892) начинается серия речей русских мыслителей, посвященных этой теме. Его работа над этой статьей почти совпала с книгой Ф. М. Достоевского «Легенда о великом инквизиторе», в которой В. В. Розанов следующим образом определяет цель человеческой жизни. Розанов так определил цель человеческой жизни: «Истина, добро и свобода — это главные и неизменные идеалы, на реализацию которых природа человека направлена в своих главных элементах — разуме, чувстве и воле». Аналогичное замечание он высказывает в своей статье о смысле человеческой жизни. Стремление связать вопрос о смысле жизни с философской антропологией, к которой был привлечен Ф.М.Достоевский, здесь очень ощутимо, но в целом не позитивные идеалы, путающие своей абстрактностью и внешним сходством с девизами Великой французской революции, делают главную заслугу этого произведения. Гораздо убедительнее критика утилитарной трактовки смысла жизни, и не случайно выводы В.В. Розанова встретят с пониманием большинство авторов, которые будут писать на эту тему после него.

Сродство В.В. Розанова с Кантом, которому, в отличие от Достоевского, пришлось учиться непосредственно, хотя бы в процессе работы над книгой «Ум» (1886), проявляется не только в критике утилитаризма, но и в его этических взглядах, принципах персоналистического мировоззрения, и даже, как ни странно, в определенном общем эмоциональном настроении. Подход к достижению индивидуальной цели жизни Розанов связывает с субъективным переживанием радости. Однако Кант в своей «Этической аскетичности» называет важнейшие черты нравственного идеала «радостным настроением», «всегда в радостном духе».

В марте 1895 г. он выступил с публичной лекцией о смысле жизни Виктора Ивановича Несмелова (1863-1937), ведущего русского богослова и профессора Казанской духовной академии, чьи исследовательские интересы были сосредоточены на религиозной философской антропологии. Он поставил перед собой задачу раскрыть сущность христианской веры на основе последовательного анализа человеческой личности, с сознанием на переднем плане.

По мнению Несмелова, сознание — это непрерывный творческий процесс формирования психических феноменов, а его семантическим центром, объединяющим началом этих феноменов, является «Я», которое следует отличать от понятия личности. Я лишь феноменальна, личность существенна, иррациональна, богоподобна; в актах самосознания я могу отождествлять себя как со свободой самодостаточного человека, так и с несвободным смертным телом, подчиняющимся законам естественной необходимости.

Каждый человек знает, с одной стороны, что он свободен и в этом смысле богоподобен, и в то же время он зависим как сотворенное существо.

Ключ к пониманию тайны человека и смысла его жизни заключается в том, чтобы понять природу первородного греха и выбрать узкий путь, который Евангелие открывает Царству Небесному (Матф. 7: 13-14).

В ходе своего дискурса Несмелов последовательно раскрывает все мнимые решения проблемы смысла жизни и, прежде всего, широко распространенный тезис абстрактного блага как идеальной цели социальной и индивидуальной жизни. Все утописты, начиная с Платона, до недавнего времени были готовы принести на алтарь безличного божества нечто большее, чем человеческую жертву. Четкое понимание божественности каждого человека абсолютно исключает такую возможность.

Видимо, проблема смысла жизни буквально витала в воздухе в середине 1890-х годов, ибо почти сразу после Несмелёва она решалась почти одновременно Владимиром Соловьевым и Александром Ивановичем Введенским.

В 1896 г. в 12-м номере журнала «Книга Недели» В. Соловьев опубликовал статью «Нравственный смысл жизни», которая впоследствии стала предисловием к 1-му изданию «Обоснования добра» (1898 г.). Вывод Соловьева не представляет ничего принципиально нового по сравнению с произведениями его предшественников. «Нравственный смысл жизни, — пишет он, — изначально определяется самим добром, которое доступно нам внутренне через нашу совесть и разум, так как эти внутренние формы добра освобождаются нравственными представлениями от рабства страстей и от ограничений личной и коллективной любви к себе».

Короче говоря, В. Соловьев здесь открыто придерживается Канта и видит свою задачу в том, чтобы раскрыть «единство» добра и тем самым дать ему умозрительное оправдание. Поскольку в определениях В. Соловьева качества Божества явно приписываются Добру, то его «оправдание» обязательно принимает на себя черты теодиции.

Весной того же 1896 года Александр Иванович Введенский (1856-1925), известный нео-кантийский философ, прочитал публичную лекцию о смысле жизни. Характерной чертой его исследований была строго логическая обработка понятий и моральная навязчивость его выводов. Религиозное решение Введенского не является обязательным, а неизбежным результатом его исследований. В. В. Зенковский справедливо отмечает, что Введенский, следуя Канту, «открывает широкое пространство веры» до тех пор, пока оно не представляет себя как знание.

A. И. Введенский сознательно воздерживается от ответа на вопрос о смысле жизни и ограничивается доказательством тезиса о том, что его формулировка возможна только в случае признания бессмертия души или продолжения личного существования за пределами земного бытия. Полнота смысла достигается только путем сопоставления с безусловным трансцендентным происхождением, истинным источником и полнотой жизни. Вера в бессмертие души для Введенского — это то обязательное и незаменимое условие, без которого невозможно поднять и решить проблему смысла человеческого существования.

A. И. Введенский утверждает тезис о бессмертии души как абсолютно необходимое условие, когда он ставит вопрос о смысле жизни в полемику с Н. И. Кареевым, одним из величайших представителей либерально-национальной социологии, историком и философом.

Н.И. Кареев убежден, что проблема смысла жизни — это не логическая или интеллектуальная проблема, а проблема, уходящая корнями в сферу непосредственных ощущений. Я не могу доказать, почему и за что я живу, это невозможно в принципе, говорит Кареев. Но я могу положиться на голос моего внутреннего чувства, которое сделает выбор смысла и значения жизни. Кареев, как и Введенский, ставит перед собой задачу определить условия, при которых проблема смысла жизни может быть поставлена и решена. Одним из важнейших условий для него является выбор цели личной жизни не за пределами этой жизни, а в пределах ее управляемых, видимых границ. Для Кареева это принципиально важно.

Кареев убежден, что человек психологически неспособен постичь смысл жизни за пределами собственного существования. Даже идеал всеобщего счастья — безусловного и высокого — не подвластен человеку. Такой невыносимый крест нельзя навязать человеку. Проблема выбора смысла жизни должна быть решена разумно, с учетом психологических способностей человека и голоса его непосредственного ощущения, которое требует, чтобы смысл моей жизни должен быть решен и выполнен в рамках моей личной жизни, и выбор цели жизни будет зависеть только от меня.

А.И. Введенский возражает против Кареева с позиции последовательного христианства, утверждая, что, утверждая смысл жизни вне человеческой жизни, мы не разрушаем образ человека и тем самым не разрушаем человека, а наоборот. Ибо, таким образом, мы утверждаем, что человек заслуживает чего-то большего, чем то, что он имеет в своей конкретной жизни.

Проблема личного бессмертия как основы нравственной деятельности человека и решения проблемы смысла жизни была весьма актуальна в конце XIX века и активно обсуждалась на страницах журналов «Вопросы филофии и психологии», «Русская мысль», «Образованье», «Русское богатство» и др. Н.Я.Грот, основатель и первый редактор журнала «Вопросы философии и психологии», уделил большое внимание проблеме нравственных основ личности и ее деятельности, видя в их прояснении решение проблемы смысла жизни. Узнать основы нравственной жизни и действия, предназначенные для Грота, чтобы ответить на вопрос о смысле жизни.

В своей работе «Фонд нравственного долга» Гроте анализирует основы эвдемонической этики, в которой нравственность рассматривается как реализация стремления к счастью. Грот четко заявляет, что не может быть примирения между идеалами эвдемонизма, эпикурейства и гедонизма, с одной стороны, и платонизмом и христианством, с другой. Ориентация этих идеалов полярна. Христианство, по Гроту, направляет идеалы воли как высший нравственный авторитет на создание высших духовно-нравственных ценностей, в то время как этика счастья закладывает основу и снижает нравственную волю человека.

На Грота оказало сильное влияние А. Шопенгауэр с его концепцией волеизъявления мира как творческого элемента мира.

Для N.Y. Грот, мораль полезности и счастья также неприемлема. Вообще, моральная дилемма, — считал Грот, — всегда одна и та же: моральный долг или личное счастье, и «третье решение вопроса, — убежден Грот, — не может быть ни логическим, ни психологическим». Человек движется нравственным долгом, и в его основе «лежит общая воля мира жить — «вселенская душа», как говорили древние». Грот совершенно определенно заявляет о своей исходной позиции, считая, что «психологически основой нашей земной жизни и действия является воля мира к духовной жизни». На этом, убежден Грот, уже можно строить духовно-нравственную жизнь. Для Грота, значит, очевидно, что дилемма: долг или счастье? — решается в пользу долга. Грот интересен тем, что он пытается примирить позиции А. Шопенгауэр и Кант, или, точнее, синтезировать их: Мораль долга Канта и воля Шопенгауэра к миру «освобожденному» от пессимизма. Пессимизм не жизненно важен, но теоретически. В реальной жизни Грот, как и многие другие русские мыслители, вовсе не был оптимистом и верил, что ему суждено жить в трудные времена. Это, кстати, фатально для России: трагическое расхождение между его мыслями и мечтами о «богоугодной» России и реальной России, которое ни в коей мере не соответствует этим прекрасным мечтам.

Второй редактор журнала «Вопросы философии и психологии» Л.М.Лопатин, психолог, философ-духовник и большой друг В.Соловьева, также занимается поиском оснований, под которыми можно только — психологически и логически — поднять проблему осмысленности жизни. Для Лопатина необходимо говорить о нравственном смысле жизни, который становится реальным только в том случае, если мы начинаем с идеи свободного волеизъявления как отправной точки. Сама идея свободы воли подразумевает всеохватывающую творческую деятельность. «Задача жизни, — настаивает Лопатин, — заключается в его всепоглощающей творческой организации».

Синтез свободы воли и творческой деятельности формирует в духовном мире состояние нравственной свободы. Лопатин предостерегает читателя от понимания моральной свободы как просто отрицания необходимости. И здесь Лопатин органически (к себе) приходит к идее бессмертия души как одной из обязательных и безусловных составляющих духовного строя личности. Без веры в бессмертие души нет оправдания идее внутреннего достоинства личности, которое, по мнению Лопатина, является фундаментальным началом нравственности. Лопатин готов заниматься не любовью и состраданием, а признанием достоинства свободной личности, основой нравственной жизни.

Лопатин утверждает, что достоинство человека является глубочайшим внутренним стимулом нравственной жизни, но оно реализуется только тогда, когда наша жизнь проецируется на вечность. Он убежден, что «вечное достоинство человеческой личности предполагает его вечную реальность». Или, как Лопатин выражает эту мысль в другом месте, «вечность внутреннего существа человека».

Художественно-философский, духовный опыт Ф.М.Достоевского был знаковым для русской нравственной философии конца XIX века, с которым она пересматривала свои идеи и в котором нашла интеллектуальную поддержку. Для Введенского, Грота и Лопатина очевидно, что для решения проблемы смысла жизни необходима абсолютная уверенность в том, что человеческая жизнь не ограничена временем, а проецируется на вечность, и что это является основой нравственного творчества. Не зря Лопатин говорит об органической внутренней связи творчества с идеей бессмертия души. В этом он видел глубокую внутреннюю необходимость решения проблемы смысла жизни для человека.

Русская философия нравственности конца XIX — начала XX вв. была очень критичной к философским и социологическим теориям, которые видели в решении социально-экономических проблем путь к материальному и духовному процветанию. Крайняя поляризация русской мысли на рубеже веков имела трагические последствия для нашей страны. До недавнего времени мы не говорили о русской религиозно-философской мысли иначе, чем в резко критическом тоне. Сегодня мы часто видим совершенно противоположную позицию, которая утверждает, что в России существовала только религиозно-философская мысль, а другого просто не было. И это часто утверждается без понимания сути. Важно выяснить реальные истоки, корни религиозной и философской мысли, и это не является задачей исследователя заниматься апологетикой. Необходимо также понять его духовное, нравственное значение не только для верующих, но и для культуры, морали, человеческого сознания.

Для русской мысли, по мнению Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, главной целью человека в этом мире является реализация морального потенциала, без которого все остальное бессмысленно. Стоит отметить, что русская мысль морально ориентирована и отточена, поэтому мы называем русскую философию нравственности конца XIX века. Когда мы говорим о социальном порядке, это, прежде всего, должен быть моральный порядок. В фундамент здания должны быть заложены моральные условия, они являются очень необходимыми условиями, без которых здание не будет иметь человеческого значения.

Очень интересная попытка синтетического решения проблемы смысла жизни (на религиозной основе) предпринята князем Е. Н. Трубецким. Основной темой его философии является вопрос о смысле жизни и ее религиозном, художественном и философском решении. Его работы «Смысл жизни», «Социальная утопия Платона», «Умение в красках». Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи», «Два мира в древнерусской иконописи» и др. Особую остроту этот вопрос приобретает в произведении «Смысл жизни», написанном в 1918 году. Россия лежит в руинах, надвигается разрушение мировой культуры, и в такие времена, справедливо отмечает Трубецкой, необходимость ответа на вопрос о смысле жизни «ощущается как никогда остро». Жестокое страдание заставляет нас искать ответ на вопрос о смысле — цели жизни.

Пафос работы «Смысл жизни» — это поиск синтеза божественного и человеческого. Трубецкой видит ответ на вопрос о смысле и назначении человеческой жизни в рамках христианского сознания, но объект исследования шире, здесь есть общепризнанный духовный смысл жизни, который может послужить идее культурного межконфессионального (или межконфессионального) синтеза.

Трубецкой считает это законным, и более в соответствии с духом христианства как богочеловеческой религии, говорить о двух линиях жизни: плоской, земной, или горизонтальной, и небесной, восходящей, или вертикальной: «Один поселился здесь на земле и покоится на обоих концах земли». Другой же, однако, устремляется от земли, вверх». И эти две линии пересекаются. Только тогда исполняется смысл каждого существа — человеческого, природного и божественного. Ибо «полнота смысла мира может появиться только в единстве неба и земли». Либо все в мире в конечном счете имеет смысл, либо все бессмысленно.

В конце ХХ века идея Трубецкого о необходимости синтеза божественного и природного, или духовного и материального, является весьма актуальной. В то время, когда человек сделал все возможное, чтобы поставить под сомнение вопрос о физическом существовании жизни, идея единства земного и духовного, человека и мира, человека и общества более чем необходима человеку и человечеству как высшему и объединяющему. Сегодня нет более значимой цели, и она может привести к созданию жизни, в которой человек и человечество смогут, наконец, по-настоящему реализовать идею общечеловеческого братства, включающего в свою духовную орбиту мир природы, землю, без которой человек никогда не сможет осесть.

На Западе в начале ХХ века великий гуманист А. Швейцер говорил о необходимости новой морали и этики. Этика должна начинаться с принципа почитания жизни. Любить жизнь прежде, чем понять ее смысл, строить духовную жизнь на принципах любви ко всему, что есть человеческое, божественное и природное, принимать весь мир как свою собственную судьбу в душе — это первый и самый важный ориентир на пути к решению проблемы смысла жизни.

Русская философия нравственности была на пути к этому великому синтезу. Окончательного ответа никогда не будет, и вряд ли к нему стоит стремиться. Важно увидеть другие пути и их смысл, найти свой собственный путь, который не отвергает других, но включает в себя все их богатство, их человеческий, духовный и природный смысл. В будущем идея творческого созидания и нравственного синтеза, вседозволенности и любви, объединит человечество. И этот процесс должен начаться сегодня, чтобы такое будущее состоялось.

Семен Людвигович Франк (1877-1950), уже находившийся в вынужденной ссылке, был последним, кто писал о смысле жизни. В характерной для него простой и ясной манере он воспроизвел аргументы и выводы своих предшественников, создав выразительный финал своей русской философской симфонии, убедительно демонстрирующий важность и силу синодального сознания.

Конечно, в этой симфонии есть риторические отрезки и повторы, а иногда и неожиданные не аккорды и неразрешенные диссонансы. Кантийская тема, в частности, остается недостаточно развитой: Три мотива, столь близкие русской духовности, перечисленные в последовательности трех критик — апофатизм, персонализм и антиутилитаризм, — не были без успеха разработаны русскими мыслителями до начала Второй мировой войны, после чего философия раскрыла свою проницаемость для политических склонностей: Некоторые связали Канта напрямую с Круппом, некоторые преодолели Кантианство с алогизмом, другие — с Panglism….. Понятно, что Абсолютному Сознанию тоже не хватило времени, чтобы пройти тест Соборной. Тем не менее, можно еще раз подчеркнуть полное единодушие русских философов религии в самом главном.

Конкретное понимание каждой конкретной личной жизни как жизни «лица», «образа Бога», реализуется по отношению к трансцендентной полноте жизни и смысла, т.е. в Богосознании, которое по своей природе является библейским и синергетическим (Иоанна 6:44, 45) и, таким образом, поддерживает непосредственное общение с Богом. Значимая жизнь хочет быть непрестанным служением Богу, благоговейным и радостным ношением своего креста, или, другими словами, ношением всякого служения в непрестанном Богосознании и Бого-общении.

Заключение

Человечество давно озабочено проблемой смысла жизни, и в современном обществе проблема смысла жизни становится все более актуальной. Разнообразные онтологические, аксиологические, этические, социально-философские и другие подходы к проблеме смысла жизни до сих пор не привели к единству понимания ее сущности, ее формулировки и степени разрешимости. Однако большинство подходов к проблеме смысла жизни объединены признанием существования смысла и значимой роли не только индивида, но и общества в его поисках.

Наиболее актуальным для понимания проблемы смысла человеческой жизни в настоящее время является ее социально-философское рассмотрение в социальном’ контексте человеческого существования. Контекстуальный подход к проблеме смысла жизни приобретает особое значение, поскольку смысл явления во многом определяется контекстом его существования, а сама человеческая жизнь может рассматриваться как контекст его смысла.

Проблема смысла жизни — это комплекс взаимосвязанных вопросов о смысле человека, его жизни, общества и истории, центральным из которых является вопрос о смысле человеческой жизни. Смысл человеческой жизни понимается как самое универсальное, мировоззренческое знание человека, гармонично сочетающее в себе понимание его индивидуального опыта и общечеловеческого исторического опыта, объединяющее идеи* цели, ценности, смысла, намерения, цели, результата, призвания, мечты, модели, идеала, знания жизни, но не сводимое ни к одному из этих понятий в отдельности, представляя тем самым темпоральность человеческого бытия как измерение вечности. Соответственно, ключевой функцией смысла жизни является интеграция различных (преимущественно социальных) аспектов человеческой жизни, которая реализуется в процессе поиска смысла в жизни человека.

Социально-философская интерпретация проблемы смысла жизни исходит из признания ее единства с поиском человеком смысла и жизни, в которую в той или иной степени вовлечен каждый человек. Поиск смысла проходит через стадии, связанные с понятием смысла жизни как вопроса, выбора и проблемы. Поиск смысла становится полным и целостным только на своей проблемной стадии, пройдя оба этапа опроса и выбора смысла.

Поиск смысла и цели каждого человека уникален, но мы можем указать на общие ориентиры, которые разделяют многие люди — в частности, любовь, творчество, свобода, счастье, удовольствие, работа и вера. В то же время, на наш взгляд, любовь объединяет все другие жизненные устремления и служит для них своеобразным объединяющим фундаментом. Более того, именно в любви наиболее полно раскрываются предпосылки понимания человеком жизни и содержания социального контекста своего бытия.

Проблема осмысленной жизни выражается на субъективном, межсубъектном и социальном уровнях. На субъективном уровне внутренний поиск смысла и жизни происходит в направлении, заданном жизненными желаниями индивида; на межсубъектном уровне — в жизненных решениях и проектах; на социальном уровне — на жизненном пути и личной судьбе. Индивидуумы, социальные группы и общества как уровни актуализации проблемы смысла жизни характеризуются не только спецификой своего воздействия на них, но и определенным контекстом поиска смысла жизни, в который они вовлечены.

В современную эпоху все большее значение приобретает изучение социального уровня существования значимых жизненных проблем. Проблема осмысленности заложена в основных параметрах общества, поэтому, в частности, актуально изучение проблемы осмысленности в понятиях современного общества. С точки зрения социально-философского подхода к проблеме: необходимо отметить смысл жизни и ее близость к проблеме смысла истории. Важным определением социально-философского аспекта проблемы смысла жизни является также различие между смыслом и ценностями (смысл для социального сообщества: идеалы, которые могут функционировать как личные цели): Люди) — в жизни: Человек: жизнь, переходная связь между ними формирует систему его жизненных целей;

Социально-философская концептуализация смысла жизни человека связывает все социальные элементы проблемы смысла жизни: социальные предпосылки «понимания» человеческой жизни (свобода, творчество, равенство, общение), социальный контекст его бытия, принятие смысла жизни как исходной позиции поиска смысла жизни; личность. Социальные условия — смысл жизни — это своеобразная система: координат, в которых происходит поиск смысла индивида, и: определенных — требований; которым соответствует смысл человеческой жизни, направленный на индивида и общество. Социальная; реальность может быть представлена как контекст, способствующий индивидуальному поиску смысла и жизни. Социальный контекст человека — существование — это проявление его вовлеченности в. социальное бытие, которое является одновременно материальным и пространственным его поиском смысла и жизни, и может порождать формы, раскрытие смысла, жизнь человека.

Социальный; человеческая деятельность и социальный контекст его бытия исходят из предположения о значимости человеческой жизни, согласно которому человеческое поведение может направлять процесс поиска смысла своей жизни и быть воплощением смысла своей жизни. Предположение о значимости человеческой жизни необходимо как решение вопроса о значимости человеческой жизни, которая, по сути, не может быть окончательно устранена, так как неотделима от постоянно продолжающихся поисков смысла личности в социальном существе человека.

Считается, что дальнейшее изучение семантической проблемы в социально-философском контексте и форм ее проявления в современном обществе, исходя из рассмотренных позиций, приведет человека к достижению еще большей осмысленности своей жизни.

Список литературы

  1. А.С. Ахиезер, А.С. Проблема субъекта: человек-субъект // Проблемы философии. — 2005.- №12.-С. 3-15.
  2. Бердяев Н.А. По назначению человека. М.: ACT, 2006. — 478 с.
  3. Бекман, Джи. Современное общество как общество риска. 2005. — №1. — С. 26-46.
  4. Бойков В.Е. Ценности и ориентиры общественного сознания русских // . Социс. Социологические исследования. 2005. — №7. — С. 46-52.
  5. Буачидзе Т.А. О предназначении человека / Т.А. Буачидзе // Перспективы человека в глобализирующемся мире: сборник философских статей / Под ред. В.В. Парцвания. В: Парзвание. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское Философское Общество, 2004. С. 14-20.
  6. Бубнова С.С. Ценностные ориентации личности как многомерной нелинейной системы. М.: Институт психологии РАН, 1997. — 27 с.
  7. Власова И. Т. В. Структура построения смысла в пространстве углубленной коммуникации: к.т.н. Владивосток, 1997. — 29 с.
  8. Волкова Н.Г. Риск как феномен человеческого поведения // Человек в современных философских концепциях: Труды четвертой международной конф. в 4 томах. — Т. 4 — Волгоград: Издательство Волгоградского Государственного Университета, 2005 г. — С. 690-693.
  9. Волынская Ю.Б. Свобода и детерминизм в выборе смысла жизни / Л.Б. Волынская // Проблемы философии. 2003. — №3. — С. 17-31.

Проблема смысла жизни, счастья, смерти и бессмертия человека.

Подробности
Категория: Учебные материалы по философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Вопрос о смысле жизни, счастье, которое зачастую и выступает важнейшим критерием смысла жизни, по сути и являются ключевой проблемой философии. Это связано с тем, что к проблеме смысла жизни сводятся все жизненные ориентации, и любая деятельность человека.

Смысл жизни – это регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, оправдывает и истолковывает свойственные данной системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.

Необходимость постановки и решения вопроса о смысле жизни вызвана конечностью человеческого существования, смертностью. Смерть, как и рождение, формируют границы человеческой жизни. Однако, смерть имеет и позитивное значение, поскольку упорядочивает жизнь, формирует определенный уровень ответственности перед самим собой и обществом. Понять жизнь можно лишь тогда, когда можно ее потерять. В мировой культуре с древнейших времен сложились два основных типа отношения к смерти, восходящие к индийской и египетской культурам. В Индии, как в древности, так и в наши дни умершего человека сжигают на костре, прах развеивают по ветру и от него ничего не остается, кроме души, которая перерождается. Особенностью древнеегипетской цивилизации был культ мертвых – отсюда и стремление сохранить конкретное тело путем бальзамирования.

   Нужно четко различать понятия ”смысл жизни” и “цель жизни”. Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает. Т.е. существует ли логика жизненных поступков, приемлемая до самой смерти, ведь если ее нет, то переоценить можно что угодно.

       В истории философии традиционно можно выделить три основных точки зрения на вопрос о смысле жизни. Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл есть нечто иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Бог сотворил человека по образу и подобию своему и задача человека открыть в себе божественные основы. В основе второго подхода лежит светское истолкование жизни, которое в основе своей восходит к той же религиозной идее, подвергнутой секуляризации. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему и есть прогресс. Прогресс предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Однако, в рамках данного подхода существует известная оговорка – если человечество поэтапно движется к какой-либо определенной цели в будущем, то прошлое и настоящее, поколения людей, жившие до этого превращаются всего лишь в источник, средство для достижения более высокого этапа. А это в свою очередь ставит вопрос о том, оправдывает ли такая цель подобные средства. Субъективный подход предполагает, что жизнь вообще не имеет смысла, проистекающего из прошлого и будущего, тем более из потустороннего мира. Смысл жизни в самой жизни – т.е. в жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность.

       В понятии «смысл жизни» принято выделять 2 основных компонента: индивидуальный и социальный. Индивидуальный компонент характеризует значение жизни для самой личности человека. Это тот уровень материального и духовного развития, которого человек добивается в процессе жизни. Социальный компонент это значимость жизни личности для развития общества. Это то насколько человек способен участвовать в рамках целого, соотносить свои цели с ним. Оба компонента взаимосвязаны и гармонично развиваются в человеке.

       Проблема смысла жизни и смерти связана с проблемой бессмертия. Анализ культурных традиций позволяет выделить три основных типа представлений о бессмертии – научное (физическое бессмертие тела), религиозное (бессмертие души), философское (духовное бессмертие, сохраняемое через культурную память). Философское понимание бессмертия состоит не только в достижениях отдельных личностей, но и во вкладе каждого в общественное дело. Объективным критерием подобного бессмертия являются создаваемые и достигаемые личностью социальные ценности, разные блага, необходимые для развития общества.

 

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Кратко о смысле жизни

Вопрос и возможные ответы — Вопрос о смысле жизни — самый фундаментальный вопрос человеческого существования. Он спрашивает: «Каков смысл, значение или цель индивидуальной жизни в контексте всего того, что было, есть или может быть?» Ответы на этот вопрос бывают разными: сторонники сверхъестественного утверждают, что смысл исходит от бога или богов; скептики сомневаются, что ответ на этот вопрос существует или что мы могли бы знать ответ, даже если бы он был; нигилисты утверждают, что жизнь не имеет смысла; в то время как натуралисты утверждают, что мы создаем свой собственный смысл (субъективисты) или что мы находим смысл в хороших вещах в мире (объективисты).Ни один из этих ответов не является полностью удовлетворительным.

Религиозные ответы. Наиболее популярны религиозные (сверхъестественные) ответы, но они зависят от сомнительных предположений о природе и существовании сверхъестественного царства. Религиозные утверждения могут быть ложными. И даже если религиозные утверждения верны, неясно, как бог обосновывает смысл. Например, если вам говорят, что вы являетесь частью плана бога, вы можете спросить, как участие в плане какого-то бога придает смысл моей жизни? Быть частью плана ваших родителей или вашей страны не обязательно.Если вам скажут, что боги просто излучают смысл, вы можете спросить, как они это делают? Если вы не можете быть источником собственного значения, как может быть что-то еще? Если вам скажут, что любовь богов придает вашей жизни смысл, вы можете удивиться, почему любовь окружающих вас людей не может этого сделать. Если вам говорят, что жизнь имеет смысл, потому что вы будете жить вечно с богами после смерти, вы можете задаться вопросом, как это делает жизнь значимой. (Чтение моего веб-сайта всю вечность не имело бы смысла!) Вы также можете задаться вопросом, почему вы хотите жить вечно с существами, ответственными за столько зла.Так что, даже если есть боги, жизнь все равно может быть бессмысленной.

Философские ответы. Обращаясь к философским ответам на наш вопрос, мы не можем прямо принять скептицизм, поскольку ограничения последовательности вынуждают нас скептически относиться к скептицизму. Нас преследует нигилизм, и никакое философствование не является паллиативным после него. Тем не менее, мы отвергаем и это. Зачем принимать такой удручающий вывод, если мы не можем быть уверены в его истинности? Субъективизм дает более многообещающий философский ответ: мы можем создавать ограниченное значение, не принимая религиозных, агностических или нигилистических оговорок.Проблема в том, что созданного смысла недостаточно. Мы хотим большего, чем субъективный смысл, и задача создания нашего собственного значения огромна. Это заставляет нас задуматься об объективных ценностях и значениях природного мира, таких как истина, добро и красота. Во встрече субъективных желаний и объективно хороших вещей мы находим самый большой смысл, доступный нам в этой жизни.

Смерть – Но этого недостаточно, потому что мы умираем. Как может что-либо действительно удовлетворять, даже субъективная вовлеченность в объективно хорошие вещи, если все ведет к небытию? Смерть ограничивает смысл, который мы можем испытать, поскольку полноценная жизнь требует, чтобы мы жили вечно.Жизни могут иметь смысл без оговорки о бессмертии, но они не могут быть  полностью  осмысленными, поскольку их количество ограничено. Смерть кладет конец нашему смыслу и нашей жизни. Защитники смерти могут заявлять, что смерть к лучшему, но мы своими костями знаем, что это не так, как показывает плач на похоронах.

ответа трансгуманистов. К счастью, наука и технология могут обеспечить наше спасение. Мы могли бы победить смерть в ближайшем будущем, используя комбинацию нанотехнологий, генной инженерии, искусственного интеллекта и робототехники.Но этого недостаточно, ибо бессмертие есть необходимое, но недостаточное условие полноты смысла. Полный смысл требует бесконечного качественного добра, а также бесконечного количества времени. Однако наука потенциально решает и эту проблему. Если наука может победить смерть, почему она не может бесконечно расширять сознание? Учитывая океаны времени для будущих инноваций, вполне правдоподобно думать, что наука может сделать полноценную жизнь возможной; это могло бы создать рай на земле. Тем не менее, у нас нет никаких гарантий.Космическая эволюция раскрывает возникновение сознания и смысла, а также возможность их экспоненциального роста, но она не означает, что обязательно развернется более осмысленная реальность или неизбежно наступит состояние совершенного смысла. Мы не знаем, приведут ли наука и технология к утопии или к ее противоположности, или же ускорят наше разрушение. И даже если наших потомков ждет славное будущее, мы не знаем, станем ли мы его частью.

Надежда – Неуверенные в том, что жизнь когда-либо будет полностью осмысленной, или что мы будем участвовать в таком значении, даже если оно действительно произойдет, мы все еще можем надеяться  на то, что наша жизнь значительна, что наши потомки будут жить более осмысленной жизнью, чем мы сделать, чтобы наша наука и техника спасли нас, и чтобы жизнь достигла кульминации или, по крайней мере, приблизилась к полному смыслу. Эти надежды помогают нам выдержать жизненную борьбу, сохраняя возможность того, что мы создадим лучшую и более значимую реальность. Надежда полезна.

Цель жизни – Возможность бесконечно долгой, хорошей и значимой жизни, наряду с надеждой на то, что эта возможность может быть реализована, ставит цель нашей жизни в центр внимания. Цель жизни состоит в том, чтобы уменьшить все ограничения нашего бытия — интеллектуальные, психологические, физические и моральные — и переделать внешний мир таким образом, чтобы это способствовало возникновению смысла .Это подразумевает принятие нашей роли главных героев космического эволюционного эпоса. Мы должны работать над увеличением количества и качества знаний, любви, радости, красоты, добра и смысла в мире, уменьшая при этом их противоположности. Это конечная цель нашей жизни; это то, что мы должны сделать. Это означает, что нужно быть лучшими мыслителями, компаньонами, художниками и родителями. Это означает действовать, чтобы способствовать человеческому процветанию и, в конечном итоге, процветанию всего живого. Естественно, существуют разногласия по поводу того, что именно это влечет за собой, но путь вперед должен становиться все более ясным по мере того, как мы достигаем более высоких уровней бытия и сознания.

Есть ли смысл в жизни? – Тем не менее знание цели нашей жизни не гарантирует, что она будет полностью осмысленной, поскольку коллективно мы можем не придать жизни больше смысла – мы можем не достичь своей цели. Таким образом, ответ на наш вопрос заключается в том, что мы знаем, каким образом жизнь может быть в конечном счете значимой, но мы не знаем, является ли она или будет ли она в конечном счете значимой . Жизнь можно считать полностью значимой с точки зрения вечности только в том случае, если мы выполняем свое предназначение, делая ее лучше и более значимой.Если мы добьемся успеха, наши усилия увенчаются преодолением всех человеческих ограничений, и наши (постчеловеческие) потомки будут жить полноценной жизнью. Если мы достигнем нашей цели в далеком будущем, если воплотится полностью осмысленная реальность, и если каким-то образом мы станем частью этой осмысленной реальности, тогда мы можем сказать, что наша жизнь и вся жизнь была и остается глубоко осмысленной.

Возвращение к надежде – Пока что, вынужденные жить с неуверенностью в будущем, мы должны надеяться, что жизнь можно будет постоянно делать более значимой.Надежда дает импульс нашим усилиям и делает возможным постоянное появление смысла. Наша надежда не мала.

Жизнь, смысл — Философская энциклопедия Рутледж

DOI: 10.4324/9780415249126-L044-2
Версия: v2, Опубликовано в Интернете: 2020
Получено 11 января 2022 г. с https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/life-meaning-of/v- 2


Сосредоточив внимание на недавних англо-американских (аналитических) философских книгах, посвященных вопросу о том, что, если вообще что-либо, может сделать жизнь значимой, стандартно проводить различие между смыслом «в жизни» и «смыслом жизни».Последнее касается того, что может сделать жизнь человечества в целом значимой, тогда как первое, к которому обращалось подавляющее большинство специалистов, касается того, что может сделать жизнь отдельной человеческой личности значимой. Под «смыслом» (в жизни) большинство современных философов имеют в виду группу связанных конечных ценностей, таких как: осмысление своей жизни; сочинить интересную историю жизни; образ жизни, который заслуживает таких реакций, как уважение; реализация целей, которые намного выше, чем животные удовольствия; или сделать вклад в нечто большее, чем ты сам.Характерные примеры значения включают любовь, знание и творчество. Такой анализ показывает, что смысл жизни является оценочной категорией, отличной от субъективного счастья и моральной правоты.

Есть два основных теоретических пути, которыми аналитические философы стремились ответить на вопрос о том, как должен жить человек, чтобы, скажем, заслужить уважение или достичь более высоких целей. Для сверхнатурализма жизнь человека имеет смысл тогда и только тогда, когда он правильно взаимодействует с Богом или душой, как это обычно истолковывается в авраамических верованиях.Известные версии сверхъестественного утверждают, что цель Бога может быть единственным источником превосходной конечной ценности или что любые конечно значимые условия во вселенной должны получать свое значение из бесконечности Бога. Одно важное возражение против сверхъестественных теорий заключается в том, что интуитивно кажется, что некоторые жизни были значимыми, даже если предположить отсутствие Бога или души; предположим, что такие люди, как Мать Тереза, Эйнштейн и Джон Колтрейн, жили в чисто материальной вселенной.Однако многие сверхъестественные сторонники возражают, допуская, что хотя какое-то маленькое, поверхностное или преходящее значение было бы возможно без чего-либо духовного, вместе с ним было бы доступно гораздо большее значение.

Другой важной теорией смысла жизни является натурализм, согласно которому жизнь человека имеет смысл, если (и, возможно, только если) он живет определенным образом в чисто физическом мире. Три характерных примера натурализма — это субъективизм, объективизм и гибридная теория, согласно которой осмысленность состоит в субъективном влечении к тому, что объективно привлекательно.Гибридная теория была наиболее влиятельной, поскольку она избегала и объясняла серьезные возражения, с которыми сталкиваются ее конкуренты, а именно, что субъективизм странным образом влечет за собой, что участие в объективно непривлекательном проекте, таком как сбор клубка ниток, может иметь значение, и что объективизм вопреки интуиции означает, что отсутствие субъективного влечения к тому, что человек делает, возможно, даже ненависти к нему, может придавать смысл. Возникли более смелые формы натурализма, согласно которым существование духовного царства не только не нужно для осмысленной жизни, но фактически сделало бы его более труднодоступным.Например, возможно, Бог подорвет ту независимость, которая необходима для реального смысла, в то время как бессмертная душа в какой-то момент устанет от своей деятельности или повторит свою деятельность, тем самым подорвав смысл.

Новые направления в понимании смысла жизни включают систематические дебаты о том, улучшит ли духовное царство или, наоборот, умалит смысл, доступный человеческим личностям. Они также включают в себя размышления о том, как то, что часто называют «четвертой промышленной революцией», может иметь значение, с дискуссиями, касающимися трансчеловеческих генетических улучшений и искусственного интеллекта, ведущих к повсеместной автоматизации.

Ссылаясь на эту статью:
Мец, Фаддей. Жизнь, смысл, 2020, doi:10.4324/9780415249126-L044-2. Философская энциклопедия Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/life-meaning-of/v-2.
Copyright © 1998-2022 Рутледж.

В чем смысл жизни? » AlwaysAsking.com


В чем смысл жизни? Это вопрос, который хоть раз в жизни задавал себе каждый. Есть хоть ответ?

Каждый из нас каким-то образом нашел свой путь в этот мир.Но с какой целью или причиной мы здесь? В чем смысл всего этого?

Есть ли неотъемлемая значимость или ценность жизни и существования?

Среди многих философий и религий мы не находим недостатка в предлагаемых ответах. Но какой ответ правильный? Предлагает ли наука ответ на эту загадку? Если да, то что это нам говорит?

Как мы увидим, наука дает ответ на этот вопрос. Тот, который удивительно прост, но всеобъемлющ и всеохватывающ.

Ответ на этот вопрос позволяет нам лучше понять друг друга, узнать направление и цель человечества и технологий, а также узнать, что действительно ценно, чтобы мы могли получать от жизни максимум.

Проверка ответов

Вопрос « В чем смысл жизни? » имеет долгую и богатую историю.

Давайте посмотрим, какие ответы дали древние цивилизации, религии мира и философские традиции.

Ответы Древних

Народы во все времена и в любом месте задумывались над этим вопросом.Некоторые оставили записи своих мыслей, которые сохранились до наших дней.

Давайте рассмотрим древнейший из ответов человечества на этот вечный вопрос.

Древние египтяне

Возможно, самыми старыми из этих записей являются Тексты пирамид , высеченные в гробницах древнеегипетских царей около 4400 лет назад.

Согласно этим текстам, после смерти жизнь человека судят на суде Осириса и 42 судей в Зале Двух Истин .Во время этого испытания сердце взвешивается пером истины .

Если кто-то вел добродетельную жизнь, его сердце будет легче, чем перышко истины, и его душа сможет свободно перейти в Тростниковое поле , где она будет жить вечно в раю. Если сердце тяжелее, его съедает демонесса Аммит , делая душу вечно неспокойной.

По мнению древних египтян, смысл жизни в том, чтобы прожить жизнь, достойную перехода к вечной радости рая.Это требует жизни правды, справедливости и гармонии, избегая хаоса, насилия и зла.

Древние шумеры

Шумер был первой человеческой цивилизацией. Он также первым разработал письменный язык. Древнейшим сохранившимся литературным произведением человечества является Эпос о Гильгамеше , написанный шумерской клинописью 4100 лет назад.

История сосредоточена на жизни Гильгамеша, царя Урука.

Сохранившаяся табличка из эпоса о Гильгамеше.Кредит изображения: Википедия

Этот эпос предлагает ответ на вопрос о смысле жизни.

Когда боги сотворили человека, они наделили его смертью, но
жизнь сохранили в своих руках. Что касается тебя, Гильгамеш, наполни свой живот хорошими вещами; день и ночь, ночь и день, танцуйте и веселитесь, пируйте и веселитесь. Пусть твоя одежда будет свежей, омойся в воде, лелей маленького ребенка, который держит твою руку, и осчастливь свою жену в своих объятиях; ибо это тоже удел человека.

Сидури в « Эпосе о Гильгамеше » (2100 г. до н.э.)

Подводя итог: жизнь коротка, так что живите ею на полную катушку. Мы находим, что этот совет повторяется почти дословно в ветхозаветной книге Екклесиаст :

.

Идите, ешьте с радостью пищу и пейте вино с радостным сердцем, ибо Бог уже одобрил то, что вы делаете. Всегда оденься в белое и всегда мажь голову маслом. Наслаждайся жизнью с любимой женой, всеми днями этой бессмысленной жизни, которую дал тебе Бог под солнцем, всеми своими бессмысленными днями.Ибо таков твой удел в жизни и в твоем тяжелом труде под солнцем.

Книга Екклесиаста, глава 9, стихи 7–9 (450–200 гг. до н. э.)
Древние персы

Первая монотеистическая религия возникла в Древней Персии 3000 лет назад. Он называется зороастризм и практикуется по сей день.

Зороастризм был официальной религией Первой Персидской империи .

Гробница г. Кира Великого г., основавшего Первую Персидскую империю около 700 г. до н.э.С.

По доле людей, живущих в ней, Персидская империя была крупнейшей в истории человечества, в ней проживало от 30 до 50% населения мира. Это оказало значительное влияние на последующие цивилизации и религии.

Согласно зороастризму, каждый человек участвует в битве между Аша (добро, правда, порядок) и Друж (зло, ложь, тлен).

урван (душа) человека отправляется в материальный мир для сбора опыта, который считается полезным в битве между добром и злом.

Ответы от религии

Почти каждая религия предлагает ответы на вопрос о смысле жизни. Те немногие, которые хотя бы не дают рецепта, как жить.

Давайте рассмотрим ответы, найденные в некоторых мировых религиях.

Авраамические религии

Авраамические религии — это религии, созданные потомками Авраама. К ним относятся религии иудаизма, христианства и ислама.

Потолок храма Святого Семейства в Барселоне, Испания.Изображение предоставлено: Википедия
Иудаизм

Согласно иудаизму, смысл жизни в том, чтобы исцелять, восстанавливать и улучшать состояние мира посредством добрых дел.

Конечная цель — совершенный грядущий мир .

Христианство

Согласно Иисусу, самый важный закон в жизни: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей, всей силой твоей и всем разумением твоим, и возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Мормонизм, ответвление христианства, учит, что цель жизни – набираться опыта, развиваться и получать полноту радости.

Ислам

Согласно исламу, жизнь на Земле – это испытание, определяющее близость человека к Богу. Преданность проявляется пятью способами: исповедание, молитва, пост, благотворительность и паломничество. Кто-то унаследует последний дом либо близко к Богу и его любви в раю, либо далеко в аду.

Пророк Мухаммед также сформулировал форму Золотого правила, сказав: «Никто из вас [истинно] не уверует, пока не пожелает своему брату того же, что желает себе».

Дхармические религии

Дхармические религии зародились на Индийском субконтиненте и включают индуизм, буддизм и сикхизм.

Северная башня храма Минакши Амман в Мадурае, Индия. Изображение предоставлено: Викимедиа
Индуизм

Согласно индуизму, в жизни есть четыре цели:

  1. Кама ( желание ): чувственное удовольствие, эмоциональное удовлетворение, эстетическое (искусство, танец, музыка, природа) удовлетворение, наслаждение, любовь, привязанность безопасность, процветание
  2. Дхарма ( обязанности ): добродетель, моральные ценности, этика, отказ от насилия, порядок , и самореализация

Стремление к каждому из них считается важным, пока не жертвуется ни одной целью.

Индусы верят, что духовное развитие происходит на протяжении всей жизни, а конечной целью является мокша — освобождение от цикла реинкарнаций, известного как сансара . Это считается конечной целью всех душ.

Буддизм

Согласно буддизму, все является продуктом ума. Следовательно, разрешение своего состояния ума является высшей целью.

Разум предшествует всем явлениям, разум важнее всего, все создано разумом.

Гаутама Будда в « Дхаммапада » (ок.500 г. до н.э.)

Цель буддистов — следовать Благородному Восьмеричному Пути и тем самым устранить страдания и достичь нирваны — высшего счастья.

Сикхизм

Слово сикх означает ученик. Основная цель сикхов — постоянное обучение и развитие, чтобы разум и тело процветали. По словам основателя сикхизма:

Ваша душа, дыхание жизни, разум и тело расцветут пышным изобилием; это истинная цель жизни.

Гуру Нанак на странице 47, строка 19 « Гуру Грантх Сахиб » (1604)

Сикхи верят, что каждая душа имеет божественное происхождение и находится на пути развития своих божественных качеств. В конце концов, все души сольются с Истинным .

Мы сольемся с Тем, от кого мы произошли. Истинный проникает в каждое сердце.

Гуру Нанак на странице 20, строка 5 « Гуру Грантх Сахиб » (1604)
Религии Восточной Азии

религии Восточной Азии включают традиционные китайские религии конфуцианства и даосизма, а также японскую религию синтоизм.

В синтоистском языке ворота Тории отмечают вход в священное.
Конфуцианство

Конфуцианство учит кодексу этики, основанному на Пяти Константах : (доброжелательность, справедливость, ритуал, мудрость, честность) и Четырех Добродетелях : (верность, преданность семье, самоконтроль, нравственность).

Конфуций считал, что эти качества создают крепкие и довольные семьи, которые, в свою очередь, создают крепкие и довольные сообщества. Цель — гармоничное общество, в котором люди делают лучший выбор, живут благополучной и мирной жизнью и сводят к минимуму страдания.

Мы можем реализовать высший смысл жизни в обычном человеческом существовании.

Ту Вей-Мин в « Конфуцианская мысль » (1985)

Конфуций также известен тем, что первым изложил форму Золотого правила, говоря: «Чего не желаешь себе, не делай другим».

Даосизм

До рождения Вселенной существовало нечто бесформенное и совершенное. Это безмятежно. Пустой. Одинокий. Неизменный. Бесконечный. Вечно присутствующий.Это мать вселенной.

За неимением лучшего названия я называю это Дао.

Лао-цзы в главе 25 « Дао Дэ Цзин » (ок. 600–400 гг. до н. э.)

Даосизм отвергает ритуальную и строгую социальную иерархию конфуцианства в пользу спонтанности, индивидуализма и плыния по течению .

Основополагающим текстом даосизма является Дао Дэ Цзин . Он учит: «Взгляни на мир как на самого себя. Имейте веру в то, как обстоят дела.Любите мир как самого себя; тогда ты сможешь позаботиться обо всем».

Даосы верят, что все вещи изначально были Дао — естественным порядком вселенной — и что в конечном итоге все существа возвращаются к нему:

В начале было Дао.
Все исходит из него;
все возвращается к нему.

Лао-цзы в главе 52 « Дао Дэ Цзин » (ок. 600–400 гг. до н. э.)
Синтоистский

Японская религия Синто не имеет догм, священных писаний или основателя.

Синтоизм означает путь ками . Ками — это божественные духи, присутствующие во всем мире природы. Практикующие ищут гармонии с ками и благословений от них через подношения и молитвы.

По словам автора Дж. У. Т. Мейсона, в синтоизме цель человечества — быть «саморазвивающимся творческим духом на земле». Мы являемся агентами, с помощью которых божественные духи развивают более высокие формы.

Синтоизм своим влиянием на японцев постоянно подразумевает, что прогресс человечества является намерением божественного духа на земле.В синтоизме жизнь целеустремленна: целеустремленная деятельность божественного духа, ищущего нового выражения в созданном им самим материальном мире. […] Земная жизнь для синтоистов является желанным удовлетворением божественного духа; и есть божественная действительность во всех ее проявлениях, хороших и плохих, посредством чего дух создает свое объективное расширение своими собственными земными усилиями. Божественный дух, всегда стремящийся к обновлению творения, всегда стремящийся к прогрессу в своей материальной среде и всегда стремящийся к развитию разнообразия действий — таков акцент, который Синто придает жизни.

Дж. У. Т. Мейсон в « Значение синтоизма » (1935)

Ответы по философии

Размышление о смысле жизни занимало умы величайших мыслителей истории, от Платона до Эйнштейна.

Греческие философы

Согласно Платону Республика (375 г. до н.э.) цель жизни — стремление к знаниям Идея добра . Платон считал этот идеал источником всех благ: знания, красоты, истины, справедливости.

Ученик Платона Аристотель считал высшей целью человека eudaimonia — греческое слово, обозначающее счастье и благополучие.

Что является высшим благом во всех делах? С названием почти полное согласие; ибо и необразованные, и образованные одинаково называют это счастьем и отождествляют счастье с хорошей жизнью и успешным проживанием. Однако они расходятся во мнениях относительно смысла счастья.

Аристотель в « Никомахова этика » NE I.4 (340 г. до н.э.)

Аристотель признавал, что счастье для разных людей и даже для одного и того же человека в разное время означает разное: «после болезни — здоровье, а в бедности — богатство; в то время как, когда они поражены сознанием своего невежества, они больше всего восхищаются теми, кто говорит великие вещи, которые выше их понимания».

Эпикур считал, что по своей сути удовольствие — это единственное благо, а боль — единственное зло. Он учил, что лучшая жизнь свободна от страха и боли.

Таким образом, когда мы говорим, что наслаждение есть цель и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как это понимают некоторые по неведению, предубеждению или умышленному искажению. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и беспокойства в душе.

Эпикур в « Письме к Меноцею » (ок. 300 г. до н.э.)
Средневековье

Буддийский монах 8 -го -го века Шантидева призывал «остановить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящее и будущее удовольствие и счастье.

Руины университета Наланды, где преподавал Шантидева. Изображение предоставлено: Википедия

Шантидева написал Бодхичарьяватара, которая популярна в Тибете и по сей день — Далай-лама назвал ее своей любимой религиозной работой.

Я должен рассеять страдания других
Потому что они страдают так же, как и мои собственные,
И я должен приносить пользу другим
Потому что они такие же разумные существа, как и я.

Шантидева в « Бодхичарьяватара » VIII. 94 (ок.700 г. н.э.)

Одной из великих работ по философии средневековья является « Summa Theologica » ( «Краткое изложение богословия ») христианского теолога Фомы Аквинского. Он остается краеугольным камнем католической мысли и учения.

Фома Аквинский писал, что совершенное счастье не может быть найдено на Земле, и приходит только с будущим союзом с Богом, универсальным благом .

Ни одно сотворенное благо не может составлять счастье человека. Ибо счастье есть совершенное благо, которое полностью усыпляет аппетит; иначе это не был бы последний конец, если бы что-то еще оставалось желать лучшего.Объектом же воли, т. е. стремления человека, является всеобщее благо; точно так же, как объект интеллекта есть всеобщая истина. Отсюда видно, что ничто не может усыпить волю человека, кроме всеобщего блага.

Фома Аквинский в « Summa Theologica » (1485)

Фома Аквинский выступал за то, чтобы на земле человек вел добродетельную жизнь, которую он определял как наличие «хорошей привычки, приносящей плоды добрых дел».

Просветление

Эпоха Просвещения была отмечена введением научного метода и отказом от абсолютных монархий.На их место пришли конституционных правительств с полномочиями, ограниченными законом, поддерживающими права личности, свободу и свободу вероисповедания.

Либерализм

Джон Локк оказал наибольшее влияние на этот переход. Он считается отцом классического либерализма — идеи о том, что защита свободы личности и баланс прав отдельных людей в обществе являются высшей целью и миссией правительства.

Работы Локка оказали влияние на основателей Соединенных Штатов.

Изображение Джона Трамбалла Декларации независимости (1819)

Томас Джефферсон считал Локка (вместе с Бэконом и Ньютоном) «тремя величайшими людьми, которые когда-либо жили».

В Декларации независимости Джефферсон почти дословно цитирует Локка, когда он пишет, что люди обладают «неотъемлемыми правами, среди которых есть жизнь, свобода и стремление к счастью».

Как заметил Аристотель за тысячелетия до этого, у людей разные представления о счастье.Обеспечивая личную свободу, каждый человек волен стремиться к счастью так, как он считает наиболее подходящим.

Утилитаризм

Эпоха Просвещения стала свидетелем других переоткрытий старых идей. Ченнелинг Эпикура, философ Джереми Бентам писал:

Природа поставила человечество под управление двух суверенных владык, боли и удовольствия. Только они должны указывать, что мы должны делать, а также определять, что мы должны делать. С одной стороны, к их трону привязаны стандарты добра и зла, а с другой — цепь причин и следствий.

Джереми Бентам в « Принципах морали и законодательства » (1780)

Бентам назвал неотъемлемую ценность либо содействия счастью, либо избегания несчастья полезности , которую он определил как:

Под полезностью понимается такое свойство любого предмета, благодаря которому он имеет тенденцию приносить выгоду, пользу, удовольствие, добро или счастье (все это в данном случае сводится к одному и тому же) или (что опять же сводится к тому же ) для предотвращения причинения вреда, боли, зла или несчастья стороне, интересы которой учитываются: если этой стороной является общество в целом, то счастье сообщества: если отдельное лицо, то счастье этого человека.

Этот взгляд называется утилитаризмом . Это идея о том, что мотивация всех правомерных действий основана на максимизации полезности.

Новое время

До публикации Чарльзом Дарвином в 1859 году книги «О происхождении видов » появление жизни и порядка в природе можно было объяснить только существованием некоего божественного плана или замысла.

Современные философии ищут смысл жизни, который возник естественно — некоторые могли бы сказать случайно — без божественной цели, причины или намерения.

Нигилизм

Фридрих Ницше считал, что идея о том, что «Бог умер», ведет к нигилизму — отрицанию того, что жизнь имеет какой-либо смысл, цель или ценность.

Нигилист — это человек, который судит о мире таким, какой он есть, что он должен , а не  быть, и о мире, каким он должен быть, что его нет. Согласно этой точке зрения, наше существование (действие, страдание, желание, чувство) не имеет смысла

Фридрих Ницше в « Воля к власти » (опубликовано в 1910 г.)

В то время как нигилизм отвергает ценность жизни, материалист и натуралист философы отвергают только цель жизни.

В книге Ричарда Докинза «Бог как иллюзия» Джеймс Уотсон, один из первооткрывателей ДНК, воплотил эту точку зрения, сказав: «Я не думаю, что мы на  что угодно. Мы всего лишь продукты эволюции».

Многие биологи сейчас считают, что если жизнь и имеет какое-то неотъемлемое значение, то оно основывается исключительно на размножении и выживании генов.

Эйнштейн, однако, отверг мнение о бессмысленности жизни:

В чем смысл человеческой жизни или, если уж на то пошло, жизни любого существа? Знать ответ на этот вопрос значит быть религиозным.Вы спросите: есть ли смысл тогда ставить этот вопрос? Отвечаю: человек, считающий свою собственную жизнь и жизнь своих ближних бессмысленной, не только несчастен, но и едва ли пригоден для жизни.

Альберт Эйнштейн в « Mein Weltbild ( My World View )» (1934)
Гуманизм

Вопреки предсказанию Ницше, гуманизм — это нерелигиозная философия, признающая ценность и цель человеческого существования.

Гуманизм — это прогрессивная философия жизни, которая, без сверхъестественного, подтверждает нашу способность и ответственность вести этическую жизнь, полную самореализации, стремясь к большему благу человечества.
[…]
Мы стремимся к максимально полному развитию и наполняем нашу жизнь глубокой целеустремленностью, находя удивление и трепет в радостях и красоте человеческого существования.

Третий Гуманистический манифест (2003)
Натуралистический пантеизм

Вместо того, чтобы не видеть смысла в мире природы, натуралистический пантеизм находит смысл во всем этом. Он почитает всю жизнь повсюду, а также вселенную и окружающую среду, которые делают жизнь возможной.

Натуралистический пантеизм можно рассматривать как расширение гуманизма, направленное на уважение прав и жизни всех существ.

Согласно этой точке зрения, смысл жизни заключается в заботе и уважении к природе, окружающей среде и всем формам жизни.

Сводка ответов

На вопрос о смысле жизни мы рассмотрели ответы древних цивилизаций, мировых религий и философских традиций.

У нас осталось небольшое количество ответов без четкого консенсуса.Но, несмотря на отсутствие консенсуса, мы заметили общие темы:

  • Живите добродетельно: Древние египтяне и Фома Аквинский говорили, что мы должны жить добродетельно, с обещанием счастливой и вечной загробной жизни. Конфуцианство говорит, что добродетель ведет к более счастливой и мирной жизни здесь, на Земле. Индуизм считает это долгом ( дхарма ).
  • Наслаждайтесь жизнью: Древние шумеры говорили, что мы должны есть, пить и веселиться. Индусы называют это камой, Аристотель называл это счастьем, Эпикур и Шантидева называли это удовольствием.Либерализм признавал самоопределяемые стремления к счастью. Утилитаризм выступает за максимизацию счастья.
  • Уменьшить страдание: Это основная цель буддизма, за которую также ратуют Шантидева и утилитаристы. Это неявно присутствует в гуманизме и натуралистическом пантеизме, этика которых гласит, что мы должны уважать жизнь.
  • Развивайся и развивайся: Древние персы говорили, что цель жизни — накапливать опыт для борьбы добра со злом. Платон говорил, что это познание добра.Мормоны говорят это, чтобы набраться опыта и развить себя, чтобы испытать полноту радости. Сикхизм говорит, что цель жизни — учиться и чтобы наша душа расцвела в пышном изобилии. Конфуцианство говорит, что мы можем найти смысл в обычном человеческом опыте.
  • Улучшить мир: Иудаизм говорит, что работа над построением лучшего мира является главной целью жизни. Индуизм признает важность работы ( артха ). Цель конфуцианства – построить гармоничное общество.Синтоист говорит, что цель человечества — быть саморазвивающимся творческим духом на земле. Фома Аквинский говорит, что на земле наша цель — производить добрые дела. Натуралистический пантеизм призывает почитать природу.
  • Люби других: Христианство призывает возлюбить ближнего своего, как самого себя, Ислам рекомендует милосердие и желание брату того же, чего желаешь себе. Конфуций говорит, чего не желаешь себе, не делай другим. Даосизм говорит видеть и любить мир как самого себя.Гуманизм проповедует стремление к большему благу человечества.
  • Божественный Союз: Многие религии утверждают, что конечной целью жизни является достижение единства с Богом или иное воссоединение или слияние с Богом. Индусы называют это мокшей. Даосы говорят, что все возвращается к своему источнику. Сикхи говорят, что мы сольемся с Тем, от кого мы произошли. Фома Аквинский говорит, что совершенное счастье существует только в союзе с Богом. Ислам говорит, что счастье в загробной жизни зависит от близости человека к Богу.

Эти предполагаемые смыслов жизни звучат как благородные цели.Но какой из них правильный? Может ли быть, как говорят индусы, несколько ответов?

Все эти ответы, кажется, танцуют вокруг чего-то более фундаментального — общей темы. Но какой объединяющий принцип их связывает?

Объединяющий принцип

На первый взгляд многие ответы, которые мы нашли на вопрос о смысле жизни, кажутся совершенно разными. Но, отступив назад, в фокусе появляется четкое изображение, и мы можем увидеть лес за деревьями .

Во всех ответах существует широкое согласие в пользу определенных путей: в выборе счастья вместо страдания, удовольствия вместо боли, жизни вместо смерти, спасения мира вместо его разрушения, добродетели вместо порока, правды вместо лжи, справедливости вместо несправедливости, красоты вместо уродства, порядок над хаосом, близость к Богу над расстоянием от Бога.

Все эти предпочтения воплощают стремление к тому, что ценится — к тому, что мы называем благом . Можно сказать, что смысл жизни заключается в максимизации добра: добра для себя, добра для других и добра для мира.

Но откуда берется добро? Что делает одно хорошим , а другое плохим ? Так случилось, что в действительности существует объект, из которого проистекают все добро и зло. Это также источник всего смысла для всех существ.Без него вообще не было бы смысла.

Происхождение добра

Добро — это что-нибудь полезное, ценное или стоящее для кого-то.

Согласно этому определению, мы можем найти что-то хорошее в любой технологии, которую считают полезной, в любом ценном предмете, на приобретение которого люди тратят деньги, или в любом человеческом начинании, которое считается стоящим.

Например, мы можем сказать, что спасающее жизнь лекарство полезно, дома ценны, а заниматься искусством стоит. Почему эти вещи хороши?

Высшее благо

2360 лет назад Аристотель заметил нечто странное: если постоянно спрашивать, чем эта штука хороша? , это приводит к цепочке вопросов и ответов.

Как ни странно, эта цепочка не длится вечно. Она всегда заканчивается в одном и том же месте: в чем-то, что просто хорошо — вещь хороша сама по себе.

Каждое искусство и каждое исследование, равно как и каждое практическое занятие или начинание, по-видимому, направлены на какое-то благо: поэтому хорошо сказано, что Добро есть то, к чему стремятся все вещи. […]

Но так как существует множество занятий, искусств и наук, то отсюда следует, что и цели их соответственно многочисленны: например, цель медицинской науки — здоровье, цель искусства кораблестроения, цель стратегии победа, что из богатства внутренней экономики.[…]

Итак, если среди целей, к которым направлены наши действия, есть одна, которую мы желаем ради нее самой, а другие желаем только ради этой, и если мы не выбираем все ради чего-то в противном случае (что, очевидно, привело бы к бесконечному процессу, так что все желания были бы тщетными и напрасными), ясно, что этой единственной конечной целью должно быть Благо, и в действительности Высшее Благо.

Аристотель в « Никомахова этика » (340 г. до н.э.)

Какую форму принимает это Высшее Благо ?

В поисках Высшего Блага

Давайте попробуем несколько примеров.Мы можем использовать предыдущие примеры медицины, домов и искусства, но если Аристотель прав, это работает, начиная с чего-то хорошего. Попробуйте некоторые из ваших собственных примеров и посмотрите.

Пример 1: Медицина
  • Почему жизненно важное лекарство хорошо?
    • Потому что это спасает жизни людей.
  • Почему спасает жизни людей хорошо?
    • Потому что это позволяет им жить дольше.
  • Почему живут дольше хорошо?
    • Потому что это позволяет им получить больше опыта.
  • Почему у больше опыта хорошо?
Пример 2: Корпус
  • Почему дома хороши?
    • Потому что они защищают людей от непогоды.
  • Почему защита от непогоды хороша?
    • Потому что это помогает людям чувствовать себя комфортно и предотвращает болезни.
  • Почему быть удобным e и здоровым хорошо?
    • Потому что это обеспечивает лучший опыт.
  • Почему у лучший опыт хороший?
Пример 3: арт.
  • Почему делать искусство хорошо?
    • Потому что это ведет к большему искусству.
  • Почему больше искусства хорошо?
    • Потому что это дает людям новые перспективы, чувства и мысли.
  • Почему новые взгляды, чувства и мысли хороши?
    • Потому что это создает больше разнообразия впечатлений.
  • Почему больше разнообразия хорошо?
Высшее благо найдено?

Словарь определяет хорошее как: «выгода или выгода для кого-то или чего-то». Согласно этому определению, хорошая вещь должна не только приносить какую-то пользу, но и приносить пользу кому-то .

Мы подтвердили это на наших примерах. Независимо от того, с чего мы начали, каждый случай заканчивается «просто есть» в точке увеличения опыта — мыслей, чувств, восприятий — другими словами, сознания .

Без сознательных существ не было бы человек , которые могли бы получить какое-либо благо. Никто не заметит, не говоря уже о том, чтобы оценить, что-нибудь хорошее. Если бы не сознания , не могло бы быть хорошего .

Если сознательный опыт является источником ценности, что это говорит о Высшем Благо ?

Может ли сознательный опыт быть основой всех ценностей? Является ли улучшение состояния сознания источником всех хороших и правильных действий? Является ли причинение вреда сознанию источником зла и безнравственного действия?

На протяжении веков некоторые философы подозревали, что разум, ощущения или сознание являются основой всего добра и зла.

Ибо эти слова о Добре, Зле и Презрении всегда используются по отношению к человеку, который их использует: Нет ничего просто и абсолютно так; ни какое-либо общее правило добра и зла, которое следует брать из природы самих объектов; но от Личности человека или От Личности, которая его представляет;

Томас Гоббс в « Левиафан » (1651)

Мы уже заметили, что нравственные различия полностью зависят от определенных особых чувств боли и удовольствия, и что любое умственное качество в нас самих или в других доставляет нам удовлетворение посредством наблюдения или размышления, конечно, добродетельно; так как все в этом роде, вызывающее беспокойство, порочно.

Дэвид Хьюм в « Трактат о человеческой природе » (1739)

Оказалось, что мы не можем, по размышлении, утверждать, что что-либо является внутренне и в конечном счете хорошим, кроме как в той мере, в какой оно вступает в связь с сознанием некоторого рода и становится хорошим и желанным: и, таким образом, единственное конечное Благо, или Целью самой по себе должно быть Добро или Превосходство Сознательной Жизни.

Генри Сиджвик в « Методах этики » (1874)

В конечном счете, вся ценность проистекает из сознательного опыта, ибо ничто не может быть прочувствовано, получено удовольствие, оценено, осмыслено или познано вне этого.

Все хорошие вещи

Если все хорошее основано на сознательном опыте, то улучшение и совершенствование состояний сознания и поиск желаемого опыта составляют смысл, цель и ценность всей сознательной жизни.

Но что значит улучшить сознательный опыт?

Если мы узнаем, как лучше всего приблизиться к этому Высшему Благу, оно послужит средоточием всех праведных действий.

Не будет ли тогда знание этого Высшего Блага также иметь большое практическое значение для поведения в жизни? Не лучше ли это поможет нам достичь нашей истинной цели, подобно лучникам, имеющим цель, в которую нужно целиться?

Аристотель в « Никомахова этика » (340 Б.В.)

Трудно представить более ценное знание.

Измерения опыта

Цель жизни – прожить ее, вкушать опыт в полной мере, жадно и без страха стремиться к новым и богатым переживаниям.

Элеонора Рузвельт

Сколько способов улучшить сознательный опыт?

В наших примерах мы столкнулись с тремя. Медицина, спасающая жизнь, улучшила сознание, продлив жизнь и позволив получить больше опыта.Наличие убежища повысило качество опыта. Создание искусства увеличило разнообразие впечатлений.

Таким образом, есть как минимум три способа улучшить сознание:

Три измерения опыта, с помощью которых можно улучшить сознание.
Количество

«жить этим»

Один из способов улучшить опыт — создать их больше.

То есть увеличить количество переживаний, иметь их больше, жить дольше, спасать жизни, продолжать и распространять жизнь, создавать и поддерживать следующие и будущие поколения.

Пока впечатления положительные, лучше больше, чем меньше. Таким образом, работа по спасению и сохранению жизни, а также по защите планеты, которая поддерживает нас, рассматривается как универсальная цель на службе всеобщего блага.

Качество

«чтобы испытать максимальное удовольствие»

Второй способ улучшить опыт — просто иметь лучшие.

То есть увеличить счастье, удовольствие, удовлетворение и удовлетворенность или уменьшить страдание, боль, неудовольствие и тоску.

Символ веры, который принимает в качестве основы морали принцип полезности или наибольшего счастья, считает, что действия правильны в той мере, в какой они способствуют счастью, и неправильны в той мере, в какой они приводят к противоположному счастью.

Джон Стюарт Милль в « Утилитаризм » (1863)

Увеличение счастья и уменьшение страданий — это не только цели, которых преследуют все, но и то, что некоторые считают самим определением добра.

Разнообразие

» охотно и без страха стремиться к новому и богатому опыту »

Третий способ улучшить впечатления — это новые их виды.

То есть иметь широкий опыт, пробовать новое, исследовать новые состояния сознания, учиться, развиваться, расти, расширять способы мышления, восприятия и бытия, способствовать разнообразию форм сознательной жизни, языка , искусства, культуры и самовыражения.

Разнообразие придает жизни пикантность,
Это придает ей вкус.

Уильям Каупер в « Задача » (1785)

Немногие желают жить монотонно или застойно.Вместо этого мы ищем жизнь обучения и роста, обогащенную разнообразным опытом.

Познание смысла жизни

Все хорошее происходит от увеличения количества , качества и разнообразия жизненного опыта. Это источник всей ценности и мотив для всех действий.

Это смысл жизни.

Великая сила исходит от знания этого главного источника ценности.

Поскольку всякая ценность проистекает из этого, это знание сообщает нам какие вещи действительно ценны и заслуживают внимания, а какие нет.

Поскольку эта универсальная ценность является мотивом всех человеческих действий, это знание помогает лучше понимать других и относиться к ним .

Поскольку это источник ценности каждой полезной технологии, это знание позволяет нам предсказать, куда движется технология .

Поскольку это цель сознательной жизни, это знание говорит нам о конечной конечной судьбе человечества или, если на то пошло, любой разумной расы.

Так как это высшая цель, это знание позволяет нам жить так, чтобы получать максимум и максимально использовать наше время здесь.

Какие вещи ценны?

Знать, что ценно, значит знать, что стоит преследовать, защищать или за что бороться. Он говорит нам, как лучше всего потратить наше ограниченное время, деньги и энергию, чтобы достичь самого важного в жизни.

Область под названием аксиология посвящена изучению ценности. Он стремится ответить, откуда он взялся и что делает что-либо ценным.

Один из его уроков состоит в том, что стоимость бывает двух видов:

  1. Внутренняя ценность – вещи, которые ценны сами по себе
  2. Инструментальная ценность – способы достижения вещей с внутренней ценностью
Внутренняя ценность

В своей работе 1973 года « Этика » философ Уильям Франкена попытался перечислить все, что имеет внутреннюю ценность.Вот его список:

  • Жизнь, сознание и деятельность
  • Здоровье и сила
  • Удовольствия и удовлетворения всех или некоторых видов
  • Счастье, блаженство, довольство и т. д.
  • Истина
  • Знание и истинное мнение различных видов, понимание, мудрость
  • Красота, гармония, соразмерность в созерцаемых объектах
  • Эстетический опыт
  • Нравственные добрые склонности или добродетели
  • Взаимная привязанность, любовь, дружба, сотрудничество
  • Справедливое распределение добра и зла
  • Гармония и пропорция в собственной жизни
  • 7
  • 7
  • и опыт достижений
  • Самовыражение
  • Свобода
  • Мир, безопасность
  • Приключения и новизна
  • Хорошая репутация, честь, уважение и т. д.

Все они служат для улучшения одного или нескольких аспектов опыта:

Все эти ценности усиливают по крайней мере одно из трех измерений сознательного опыта.

Но внутренние ценности и улучшение сознания — не единственное, что мы ценим. Мы также ценим средства для достижения этих целей.

Все желанные вещи желательны либо из-за присущего им удовольствия, либо как средства для увеличения удовольствия и предотвращения боли.

Джон Стюарт Милль в « Утилитаризм » (1863)

Такие средства называются инструментально ценными , ибо они инструментальны для достижения какой-то конечной цели, которая ценна сама по себе.

Инструментальная стоимость

Такие вещи, как еда, вода, лекарства, кров и топливо, являются не целью, а средством. Они служат цели поддержания и поддержки сознательной жизни и, таким образом, косвенно ценны для сознания.

Все, на что мы тратим деньги, по определению ценно. Изображение предоставлено: VisualEconomics

Большая часть денег тратится на удовлетворение основных жизненных потребностей: еда, одежда, жилье, здравоохранение. Прожить еще один день добавляет к количеству опыта .

Когда после удовлетворения основных потребностей остаются деньги, их можно потратить на улучшение качества опыта и разнообразия опыта : на путешествия, искусство, образование, развлечения, удобства, питание и электронику.

Ценность жизни

Сознание может быть конечным источником ценности, но ни в коем случае не единственной ценностью. Некоторые вещи содержат либо будущий потенциал сознания, либо играют для него вспомогательную роль.

Жизнь на Земле могла бы скромно зародиться в такой приливной луже.

Например, планета, содержащая только бессознательную одноклеточную жизнь или даже просто необходимые химические вещества для последующего развития жизни, имеет ценность. Он ценен своим потенциалом развития и существования сознательной жизни.

Если какое-то несчастье помешало зарождению жизни на земле. Это означало бы неисчислимую потерю ценности, поскольку предотвратило бы появление всей жизни и сознания, которые в противном случае возникли бы.

Бессознательная жизнь на Земле также ценна своей ролью в большей экосистеме и пищевой цепи, от которых зависит вся сознательная жизнь.

Общие значения

Независимо от того, верит человек в религию или нет, верит ли он в ту или иную религию, мы все ищем в жизни чего-то лучшего.

14-й Далай-лама в « Искусство счастья » (1998)

Иногда кажется, что никто ни о чем не может договориться. Но если есть универсальная цель — улучшение сознательного опыта — и если эта цель разделяется всей сознательной жизнью, то почему люди никогда ни в чем не соглашаются?

Как мы увидим, разногласия проистекают не из разногласий по поводу этой универсальной ценности, а из разных предположений или приоритетов.

Различные предположения

Знание того, что все люди в основе своей хотят одного и того же, может привести к большему пониманию и состраданию к другим.

Монахиня и гуляка

Трудно представить себе больший контраст, чем между монахиней-аскетом и гулякой-гедонисткой . Кажется, что они различаются по своим основным ценностям.

Здесь видимость разницы в значениях является лишь иллюзией.

И монахиня, и гуляка в конечном счете хотят от жизни одного и того же.Оба стремятся получить максимальную радость; чтобы улучшить их качество опыта .

Монахиня и гуляка отличаются своими предположениями и стратегиями.

Гуляк действует исходя из предположения, что это может быть единственная жизнь, которую он получает. Его стратегия состоит в том, чтобы максимизировать удовольствие здесь и сейчас.

Монахиня верит, что если она будет жить добродетельной и преданной Богу жизнью на земле, она будет вознаграждена вечной радостью в следующей жизни.

Обе стратегии рациональны, учитывая их предположения.Все хотят лучшего опыта. Мы расходимся только в том, как лучше их получить.

Планетарное выживание

Все считают, что планета, полная жизни, лучше мертвого или заброшенного мира.

Чем более сознательна жизнь и чем дольше она существует во вселенной, тем большее общее количество опыта создается.

 Опыт = Население х Время 
В настоящее время мы делим один дом. Максимизация количества сознательного опыта требует баланса между максимальным увеличением населения и сохранением окружающей среды с течением времени.

Численность сознательных существ и время, в течение которого сознательная жизнь населяет Землю, в равной степени способствуют общему опыту .

В то время как все согласны с ценностью максимизации количества опыта , люди расходятся во мнениях относительно наилучшей стратегии для достижения этой цели.

Некоторые считают, что лучше всего планировать на долгосрочную перспективу и максимизировать временную составляющую уравнения, сохраняя при этом размер популяции, который сводит к минимуму экологические или другие катастрофические риски.

Другие утверждают, что лучше максимизировать численность населения, поскольку мы не можем знать, как будущие технологии изменят ситуацию, и не можем ли мы знать, может ли глобальная катастрофа уничтожить человеческую цивилизацию, и если да, то когда.

Жизнь на Земле сталкивается с множеством угроз, в том числе: ядерной войной, столкновениями, разрушением окружающей среды, перенаселением, неурожаем, изменением климата, кибертерроризмом, биотерроризмом, пандемиями, враждебным искусственным интеллектом, супервулканами и гамма-всплесками.

Поддерживаем ли мы популяцию в 1 миллиард человек, которая просуществует еще 1000 лет, или в 10 миллиардов человек, что составляет еще только 100, и то, и другое дает чистый прирост в триллион лет человеческого опыта.

Учитывая технологические тенденции, вполне вероятно, что новые технологии, такие как загрузка разума, космическая миграция и нанотехнологии, перевернут долгосрочные прогнозы и изменят расчеты оптимальной стратегии. (См.: « Каковы пределы роста населения? » и « Можно ли вылечить старение? »)

Во многом подобно монахине и гуляке, все согласны в том, чтобы максимизировать жизнь и опыт. Разногласия касаются только того, какая стратегия является наилучшей.

Различные приоритеты

Другие случаи разногласий возникают не из-за различий в предположениях или мнениях о наилучших стратегиях, а из-за разного приоритета трех измерений опыта.

Каждый находит ценность в большем количестве, качестве и разнообразии опыта. Но что происходит, когда одно приходит за счет другого?

Риск против вознаграждения

Различные черты личности являются результатом различных приоритетов измерений опыта. Например, любители риска и адреналиновые наркоманы отдают предпочтение качеству опыта над количеством опыта .

Они будут рисковать жизнью и здоровьем ради более насыщенных и разнообразных впечатлений.

Какому аспекту опыта вы отдаете предпочтение в жизни?

В вечных спорах проявляются разные приоритеты: свобода против безопасности, количество против качества жизни, новое против привычного.

Других, которые отдают приоритет количеству опыта , мы можем назвать не склонными к риску. Они считают прыжки с парашютом или альпинизм слишком рискованным занятием.

Конечно, в том, чтобы слишком избегать риска, тоже есть риск, и он серьезный: можно умереть, так и не прожив по-настоящему.

Нет боли, нет выгоды

Получение только приятных переживаний происходит за счет знания всего богатства и глубины возможных переживаний. Он представляет собой приоритет качества опыта над разнообразием опыта .

Винсент Ван Гог создал «Звездная ночь » среди сильных эмоциональных мук.

Представление о замученных художниках предполагает, что определенное искусство требует страданий. Если это правда, то их жертва обменивает качество опыта на большее разнообразие опыта для всех, кто ценит их искусство.

Но, может быть, и полезно пострадать. Возможно, это неизбежно и необходимо. Возможно, я должен поблагодарить вас. Может ли художник сделать что-нибудь, если он счастлив? Захочет ли он когда-нибудь что-нибудь сделать? Что такое искусство, как не протест против ужасной суровости жизни?

Олдос Хаксли в « Antic Hay » (1923)

Каждый раз, когда мы отваживаемся попробовать что-то новое, мы идем на этот компромисс. Когда мы пробуем новую еду, мы рискуем найти ее неприятной. Но он также может стать нашим новым фаворитом.Это важность пробовать новые вещи.

Познать страдание — значит иметь основу для сострадания к другим. Можем ли мы знать бедственное положение голодающих, если никогда не обходились без еды? Можем ли мы понять, что чувствуют больные, если сами никогда не болели?

Направление технологий

Куда движутся технологии? Куда мы идем как вид?

Невозможно предсказать будущие технологии без понимания мотивов, определяющих направление технологического развития.

Как может выглядеть наше будущее? Изображение предоставлено: Дилан Коул

Чтобы узнать универсальный источник ценности, нужно знать, чего хотят все разумные существа. Понимание того, что технология служит потребностям сознательного опыта, позволяет нам собрать информацию о будущем направлении технологии и обдумать ее конечную цель.

Хотя мы не можем предсказать как этих будущих технологий, мы можем предсказать их почему . Это будет то же самое почему за каждой технологией: улучшить количество , качество и разнообразие сознательного опыта.

В конечном счете, технологии позволяют лучше контролировать наш собственный опыт. Лучшие технологии обеспечивают большую власть над видами сознательного опыта, которые мы можем создавать, наслаждаться и делиться ими.

Освоение опыта

Технология рисования была, возможно, нашим первым шагом к контролю над входом в наши чувства и, таким образом, к некоторому овладению сознанием.

Росписям пещеры Альтамира 36 000 лет, что в 8 раз больше возраста пирамид Гизы.

На протяжении веков художник, создавший эту картину, влияет на входные данные ваших чувств и изменяет ваш нынешний сознательный опыт.

В то время как художники пытаются создать новые впечатления для воспринимающего, изобретатели ищут более мощные методы для художника. Ранние пигменты давали некоторый контроль над входными сигналами для глаз, а примитивные музыкальные инструменты позволяли ушам получать новые ощущения.

Является ли конечной целью технологии стать хозяевами нашего собственного сознательного опыта?

Наши первые технологии были жалкими: у нас были ограниченные цветовые палитры всего в несколько тонов и инструменты, которые играли всего несколько нот.

Но со временем мы разработали технику для универсальности: проекторы, которые могли отображать любое изображение, и динамики, которые могли издавать любой звук.

Fidelity улучшена до уровня высокой четкости , когда наши органы чувств больше не могут воспринимать звук более высокого качества или большее количество пикселей.

Технологии виртуальной реальности теперь могут достигать погружения , когда чувства настолько обмануты, что мозгу кажется, будто он находится где-то еще.

Современные симуляторы виртуальной реальности манипулируют зрительными, слуховыми, тактильными и балансирующими чувствами.Разрабатываются прототипы технологий для управления ощущениями вкуса и запаха.

В настоящее время мы находимся на грани овладения нашими чувствами. Полное мастерство позволит нам воспринять любой мыслимый опыт.

Если мы туда доберемся, какую форму может принять эта технология?

Голопалуба из научной фантастики — это технология, способная имитировать любую вообразимую среду.

По сравнению с тем, что представлялось, сегодняшняя технология виртуальной реальности ограничена.

Мы должны надеть ремни безопасности и всенаправленные беговые дорожки , чтобы имитировать такой обыденный опыт, как ходьба.Чтобы имитировать перегрузку, нам нужно подбрасывать и поворачивать наше тело. Но есть лучший способ.

Система Vertebrane устанавливает шунты во все нервные пути, соединяющиеся с вашим мозгом. Это происходит как с чувствительными нервными волокнами, направляющимися к мозгу, так и с мышечными волокнами, направляющимися наружу. Затем система Vertebrane может отключить ваш мозг от вашего биологического тела и соединить его с внутриигровым телом совершенно естественным и реалистичным способом. Ваше виртуальное игровое тело  – это  – ваше тело с точки зрения вашего мозга, и ваше погружение в игру завершено.

Мозг Маршалла в « День, когда вы избавитесь от своего тела » (2005)

Нейронная интеграция, связанная с компьютером, может вызвать любое ощущение.

Можно было почувствовать любое ускорение, даже невесомость. Вы можете в виртуальной реальности прыгнуть в океан и почувствовать себя одновременно холодным и мокрым. Вы могли попробовать, понюхать и получить опыт проглатывания пищи в виртуальной реальности, и, кроме того, после этого вы могли чувствовать себя сытым и довольным.

Сайфер наслаждается смоделированной едой в The Matrix (1999)

Наука добилась некоторого начального прогресса в этой технологии.Например, искусственная сетчатка и бионические конечности могут интегрироваться с нервной системой, позволяя слепым видеть, а хромым ходить.

Как только я поставил ногу на ногу, мне потребовалось около 10 минут, чтобы взять ее под контроль. Я мог встать и просто уйти. […] Я не мог этого объяснить. Это было похоже на то, что я двигал его своими мышцами, никто другой этого не делал, это делала не нога, это делал я, так что это было действительно странно и подавляюще.

Гамми Олафссон в интервью (2015)

Компания Илона Маска Neuralink стремится коммерциализировать технологии интерфейсов мозг-компьютер.Такие интерфейсы однажды сделают возможным получение любого чувственного опыта, который мы захотим — по сути, у нас будет возможность создавать и входить в любую реальность по нашему выбору.

Такая технология столь же мощна, как голодеки из научной фантастики.

Обмен опытом

Сегодня YouTube рассматривается просто как сайт для размещения видео. Но по мере развития нашей технологии записи и контроля сенсорного опыта такие сайты, как YouTube, станут библиотеками опыта .

Люди получат доступ не только к видео, но и к полному сенсорному опыту: отпуск мечты, поездки на космическую станцию, обеды в лучших ресторанах, катание на американских горках, полеты в вингсьютах, что угодно .

Вы когда-нибудь хотели полетать на параплане? Это одно из растущего числа 360-градусных видеороликов виртуальной реальности, размещенных на YouTube. Если у вас нет гарнитуры VR, вы можете использовать мышь, чтобы осмотреться. Подождите, пока они добавят перегрузки и ощущение ветра в ушах.

Сегодня мы носим с собой маленькие записывающие устройства, которые могут фиксировать визуальные и звуковые впечатления, а затем делиться ими со всем миром.

В будущем мы могли бы использовать технологии, которые напрямую записывают нашу собственную мозговую активность и создают общие файлы нашего собственного опыта.

Звучит неправдоподобно, но японские ученые уже использовали технологию сканирования мозга в сочетании с искусственным интеллектом, чтобы считывать содержание снов и извлекать визуальную информацию непосредственно из мозга субъекта.

Возможность записывать и делиться опытом изменит все.

Слева: тестовые изображения, показанные испытуемым. Справа: реконструированные изображения сканирования мозга.

Сегодня на создание голливудского фильма тратятся десятки миллионов долларов, но каждый может посмотреть его по цене билета в кино. Эта модель экономична именно потому, что впечатления от просмотра фильма можно копировать и делиться ими с небольшими затратами.

Представьте, если бы впечатления от идеального отпуска или идеально приготовленной еды можно было бы так же легко загрузить, насладиться и поделиться ими.

В таком будущем десятки миллионов долларов могут быть потрачены на создание идеального отпуска, и, кроме того, каждый может получить к нему доступ, не выходя из своей гостиной по цене билета в кино.

В таком будущем мы могли бы тратить большую часть нашего времени на создание, запись, поиск, обнаружение, совместное использование и наслаждение контентом, живя в виртуальной реальности идей и переживаний.

Пожалуй, такая жизнь не так уж и отличается от того, как живут люди сегодня.

Исследователи сознания

Когда технология избавит мир от страданий, болезней и смерти, что тогда? Для чего все это будет, когда исчезнет борьба за выживание?

Как мы будем проводить время?

Когда у всех будет столько количества опыта, сколько они хотят, оставшееся внимание будет сосредоточено на качестве и разнообразии опыта.

Художники, рассказчики и создатели контента всех мастей будут создавать и делиться новыми сенсорными впечатлениями. Они напишут и поделятся захватывающими историями, а вы сможете прожить жизнь любого из персонажей.

Если технология излечит смертность, мы сможем прожить миллионы лет. Тогда загрузка и просмотр 70-летней жизни представляет собой такое же вложение времени, как 30-минутный телевизионный эпизод. Насколько вам известно, ваша жизнь может быть таким опытом, который можно найти в Библиотеке Опыта с.(См.: « Мы живем в компьютерной симуляции? »)

В рассказе Разговор член развитой инопланетной цивилизации объясняет, на что похожа жизнь, откуда он родом:

Мы живем в Царстве Возможностей. Здесь все возможно . Все, что мы можем себе представить, мы можем воплотить в жизнь практически без усилий. Так что в некотором смысле мы исследуем вселенную воображения , которая намного обширнее любой физической вселенной.[…] И это то, что мы исследуем больше всего: Мы исследуем потенциальность сознания .

Дуглас С. Джонс в « Разговор » (1996)
Вся сознательная жизнь мотивирована стремлением к Высшему Благу. Прогнозы будущего технологий применимы как к инопланетянам или сознательным искусственным интеллектам, так и к людям.

Когда дело доходит до исследования бесконечного потенциала возможностей, воображение и творчество становятся главным товаром.

Я достаточно художник, чтобы свободно рисовать в своем воображении. Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение окружает мир.

Альберт Эйнштейн в « Что значит жизнь для Эйнштейна » (1929)

Для таких развитых цивилизаций главным источником знаний становится воображение, а не физическое наблюдение. Ибо воображение позволяет создавать новый сознательный опыт, представляя новые способы познания, ощущения, осознания, восприятия, ощущения и существования.

Путешествие по физической вселенной требует времени, и также нет гарантии, что вы найдете что-нибудь интересное по прибытии. Если мы действительно путешествуем в космосе, мы можем проводить все свое время в «голодеках», точно так же, как путешественники в самолетах заняты экранами или книгами.

Вместо того, чтобы исследовать космическое пространство, наше внимание обратилось бы внутрь, к бесконечно более богатым возможностям, которые существуют в внутреннем пространстве .

Мы стали бы психонавтами — исследователями самого сознания.

Последняя судьба человечества

В качестве рабочей гипотезы, объясняющей загадку нашего существования, я предполагаю, что наша вселенная — самая интересная из всех возможных вселенных, и наша судьба как людей состоит в том, чтобы сделать ее такой.

Фриман Дайсон в « Бесконечность во всех направлениях » (1988)

Область эсхатологии связана с последними событиями истории и последней судьбой человечества. Если мы знаем направление будущего прогресса, можем ли мы предположить, где может быть история, когда она закончится?

Точка Омега

В 1930-х годах священник-иезуит Пьер Тейяр де Шарден написал в книге «Феномен человека », что человечество и сама вселенная, по-видимому, эволюционируют к точке максимального сознания и творчества.

Мы увидели и признали, что эволюция есть восхождение к сознанию. С этим больше не спорят даже самые материалистичные или, во всяком случае, самые агностические гуманитарии. Следовательно, оно должно завершиться вперед неким высшим сознанием.

Пьер Тейяр де Шарден в « Феномен человека » (1955)

Тейяр де Шарден назвал это высшее сознание, эту кульминацию эволюции Точкой Омега .

К аналогичным выводам пришли технологи и физики:

Эволюция движется к большей сложности, большей элегантности, большему знанию, большему интеллекту, большей красоте, большему творчеству, большей любви. И Бог называл все эти вещи, только без каких-либо ограничений: бесконечным знанием, бесконечным разумом, бесконечной красотой, бесконечным творчеством и бесконечной любовью. Эволюция не достигает бесконечного уровня, но поскольку она экспоненциально взрывается, она определенно движется в этом направлении.Таким образом, эволюция неумолимо движется к нашему представлению о Боге, хотя никогда не достигает этого идеала.

Футурист и изобретатель Рэй Курцвейл в « Сингулярность близка к » (2005)

В конечном антропном принципе или если что-то вроде бесконечного количества вычислений будет правдой, что я считаю весьма правдоподобным, так или иначе, тогда Вселенная движется к чему-то, что можно было бы назвать всеведением.

Квантовый физик Дэвид Дойч в « Антропная вселенная » (2006)
Земля — это система для превращения солнечного света в сознательный опыт.Хоть и малоэффективный.

В своем нынешнем виде эта система чрезвычайно расточительна. Только две части из миллиарда солнечного света достигают Земли. Из попадающего сюда света растениями улавливается менее 2%. Из энергии, захваченной растениями, даже когда их едят люди, только пятая часть идет на питание мозга.

Технологии будущего могут быть намного эффективнее.

Они могли задействовать все большие доли материи и энергии вселенной для производства сознательного опыта.То, что сейчас является мертвой материей, станет живым со смыслом.

Конкурентный успех будет все больше и больше зависеть от использования уже имеющейся материи и пространства во все более совершенных и полезных формах. Процесс, аналогичный миниатюризации, которая делает сегодняшние компьютеры в триллион раз более мощными, чем механические калькуляторы прошлого, постепенно трансформирует всю деятельность от грубого физического земледелия необработанной природы к квантовым транзакциям вычислений с минимальной энергией. Последняя граница будет урбанизирована и, в конечном счете, превратится в арену, где каждый элемент деятельности будет осмысленным вычислением: обитаемая часть вселенной [превратится] в киберпространство.{32} секунды (или триллион триллионов лет) активности человеческого мозга. Это значительно превышает общее количество всех переживаний всех когда-либо живших людей. (См.: « Насколько хороши технологии? »)

Если бы технология когда-либо приблизилась к этим физическим пределам вычислений, мы могли бы представить себе единую сущность, которая могла бы хранить в своей памяти опыт, равный триллионам планетарных цивилизаций.

Создание такой сущности может быть судьбой человечества или, в более общем плане, судьбы любого эволюционного процесса, позволенного овладеть и расширить сознание до его предельных пределов.

Любая космология, идущая в бесконечность, обязательно закончится Богом.

Физик Фрэнк Типлер в « Физика бессмертия » (1994)
Сальвадор Дали был очарован теорией точки Омега Тейяра де Шардена, которая частично вдохновила его шедевр 1960 года «Вселенский собор», показывающий, как души возвращаются к Богу.

Идея окончательного высшего сознания, возможно, содержащего жизни, воспоминания и переживания всех существ, напоминает концепцию возвращения или слияния с Богом, описанную в даосизме и сикхизме, а также в трудах Фомы Аквинского.

Теперь мы пытаемся придумать способ вновь объединить науку и духовность в осознании того, что есть что-то в жизни, что-то в этой вселенной, что ведет нас к более высоким, более возвышенным уровням.

Джон М. Смарт в « ИИ, внутреннее пространство и ускорение изменений » (2013)
Конец Вселенной

Когда появилось первое живое существо, я ждал. Когда последнее живое существо умрет, моя работа будет закончена.Я поставлю стулья на столы, выключу свет и запру вселенную за собой, когда уйду.

Нил Гейман в « Песочный человек: Страна грез » (1991)

Вселенная когда-нибудь разрушится или погибнет последнее живое существо, значит ли это, что все было напрасно? Делает ли конец все хорошее бессмысленным?

Обычный рефрен нигилизма состоит в том, что существование бессмысленно, потому что однажды вселенная придет к концу. (См.: « Как наступит конец света? »)

Но это рассуждение не выдерживает критики.

Такая логика привела бы к мысли, что нет смысла браться за хорошую работу, потому что однажды ты уволишься. Ценность работы заключается в удовольствиях и зарплатах по пути, а не в конечном итоге.

Точно так же ценность сознательной жизни основывается на опыте, которым наслаждаются, ощущают и создают по пути, независимо от того, могут ли они когда-нибудь быть забыты. На данный момент обед, которым вы наслаждались 1493 дня назад, никоим образом не умалялся тем фактом, что вы в конце концов забыли о нем.

Точно так же ценность вашей жизни не уменьшается из-за окончательной судьбы вселенной, какой бы она ни была.

Эти события займут десятки миллиардов лет и более. Люди или наши потомки, кем бы они ни были, могут сделать много хорошего за десятки миллиардов лет до того, как космос умрет.

Карл Саган в Космос  эпизод 10 « Край вечности » (1980)

Более того, идея о том, что время проходит и прошлые моменты перестают существовать, является лишь иллюзией в соответствии с физическим пониманием времени, данным относительностью Эйнштейна.(См.: « Что такое время? »)

Есть даже некоторые основания полагать, что жизнь может пережить конец вселенной. (См.: « Может ли жизнь выжить после конца вселенной? »)

Максимально использовать жизнь

Какая польза от знаний, если их нельзя применить? Что хорошего в знании смысла жизни, если оно не говорит нам, как жить?

Вся наша философия суха, как прах, если ее немедленно не перевести в некий акт живого служения.

Махатма Ганди в « Дневник Махадева Десаи » (1932)

Если сознательный опыт является источником ценности, то цель жизни заключается в максимизации этой ценности — в максимизации сознательного опыта.

Но как мы должны направить себя, чтобы максимизировать эту ценность? Как мы оказываем наибольшее влияние на улучшение сознательного опыта?

Путь к счастью

В 1854 году экономист Герман Генрих Госсен разработал закон убывающей предельной полезности .Это идея о том, что человек получает тем меньше дополнительной ценности, чем больше у кого-то этой вещи.

Например, если у кого-то нет машины, ее приобретение имеет для них большое значение. Но если у кого-то 10 машин, то покупка 11-й не добавит в их жизни столько ценности. Хотя Госсен сформулировал ее в математических терминах, эта основная идея уже давно понята:

Тот, у кого есть две рубашки, должен поделиться с тем, у кого нет ни одной, и тот, у кого есть еда, должен сделать то же самое.

Иоанн Креститель в « Луки 3:11 » (85 г. н.э.)

Хотя стоимость уменьшается по мере того, как один человек накапливает излишки, верно и обратное. Когда кто-то с избытком делится с теми, у кого меньше, общая стоимость увеличивается.

Это потому, что обмен лишней рубашкой с человеком, у которого ее не было, помогает ему больше, чем человек, отдавший лишнюю рубашку, теряет.

В книге «Искусство счастья» Дали-лама сказал: «Я считаю, что цель нашей жизни — искать счастья.«Хотя счастье — это цель, он пришел к выводу, что лучший способ достичь его — помогать другим.

Является ли служение другим истинным источником счастья?

Я считаю, что правильное использование времени таково: если можешь, служи другим людям, другим живым существам. Если нет, по крайней мере, воздержитесь от причинения им вреда.

14-й Далай-лама в « Искусство счастья » (1998)

Поиск наиболее эффективных и действенных способов помощи другим в последнее время превратился в науку под названием эффективный альтруизм .Он направлен на поиск вмешательств с наибольшей отдачей с точки зрения пользы для других.

Любовь

Когда и я и другие
Похожи в том, что хотим быть счастливыми,
Что во мне такого особенного?
Почему я один стремлюсь к своему счастью?

Шантидева в « Бодхичарьяватара » VIII. 95 (ок. 700 г. н.э.)

Мы определили смысл жизни в стремлении к Высшему Благу .

Ценность Высшего Блага исходит из самого сознания: вся положительная ценность проистекает из пользы для сознательного опыта.Либо в получении большего опыта, более качественного опыта или большего разнообразия опыта. Но добро не ограничивается помощью самому себе.

Счастье нельзя преследовать; это должно произойти, и это происходит только как непреднамеренный побочный эффект личной преданности делу, более важному, чем он сам, или как побочный продукт подчинения человеку другому, чем он сам.

Виктор Франкл в « Человек в поисках смысла » (1946)

Из этого мы можем заключить, что высший смысл и цель можно найти в актах служения, приносящих пользу другим.Стремиться к Высшему Благу — значит искать добра для всех сознательных существ.

Более того, опыт имеет наибольшее значение, когда им делятся.

Любовь помогает другим наслаждаться полным богатством жизни.

Чтобы максимально использовать жизнь, ищите добра для всех: добра для себя, добра для других и добра для всего мира. Стремитесь принести пользу всем сознательным существам и старайтесь максимизировать богатство жизни.

Если свести к одному слову, смысл жизни любовь .


Почему всем нужна философия жизни


Чего вы хотите от жизни? Вы знаете?

Многие затрудняются ответить на этот вопрос.

Нам всем нужна личная философия в жизни, иначе мы рискуем блуждать и реагировать на случайные стимулы и информацию, что практически не повлияет на наши долгосрочные цели.

Философия жизни – это общее видение или отношение к жизни и ее цели.

Человеческая деятельность ограничена временем и смертью.

Но мы забываем об этом.

Мы заполняем наше время отвлекающими факторами, никогда не задаваясь вопросом, важны ли они, действительно ли мы считаем их ценными.

Без личной философии мы живем без направления.

Эти простые философии формируют мою жизнь и направляют ее


  • Жизнь — это решение проблем, и каждое препятствие — это путь вперед.
  • Вы автор своей жизни.
  • Делайте улучшения, а не оправдания.
  • Забота о себе прежде всего. Если ты не здоров, трудно быть счастливым.
  • Жизнь коротка. Делайте то, что пробуждает в вас лучшее.
  • Всегда подвергайте сомнению свои предположения.
  • Усилия важнее умения или таланта.
  • Создавать свою уверенность выгодно.
  • Целеустремленность, стойкость и настойчивость приведут вас далеко.

Идея жизненной философии восходит к центральному вопросу, который хорошо задает Мэри Оливер: «Что вы будете делать со своей единственной дикой и драгоценной жизнью?

Цель меняет жизнь

Ничто так не придает человеку внутренней цельности и покоя, как отчетливое понимание того, куда он идет.

Роберт Брайн однажды заметил: «Цель жизни — жизнь с целью».

Чтобы чего-то достичь, вам нужно определить свою конечную цель. Это очень важно. И чем раньше вы это определите, тем яснее станет все остальное. Жизнь без цели — это жизнь без цели.

Найти правильное направление в жизни — экзистенциальная проблема для всех нас.

Чего ты ждешь от жизни?

Жить без цели опасно.

Федор Достоевский однажды сказал: «Тайна человеческого существования заключается не в том, чтобы просто остаться в живых, а в том, чтобы найти то, ради чего стоит жить».

Поиск правильного направления в жизни — это то, что вы создаете сами. Вы принимаете решение действовать. Пытаться. Сделать что-то. Неважно насколько маленький.

В какой-то момент жизни вам придется перестать думать о действиях и начать действовать.

Ваша цель в жизни — находить и делать то, что заставляет вас улыбаться, смеяться и забывать время.Даже если вы еще не уверены, переходите к этапу исследований и экспериментов в своей жизни и наслаждайтесь путешествием.

Вы не можете поставить на это время. Вы не можете заставить себя найти свое «почему» завтра, в следующем месяце или даже в следующем году. Но, во что бы то ни стало, ищите ясности.

В 1940-х годах Виктор Э. Франкл находился в заключении нацистских концлагерей. При всей агонии и жестокости, что удерживало Франкла от отказа от безжалостной борьбы за свою жизнь, так это цель!

Он нашел смысл в своей борьбе, и именно это дало ему силу двигаться вперед через невообразимую боль.

Цитата Виктора прекрасно резюмирует его философию о том, как люди смогли выжить в лагерях, не потеряв волю к жизни.

В своей книге « Человек в поисках смысла » Виктор говорит: «Те, у кого есть «зачем» жить, могут вынести почти любое «как».

Как только вы определили свои цели и то, что вы хотите, легче справиться с сомнениями. Легче не отвлекаться от важного, сохранять концентрацию и двигаться.

Только постоянное движение в одном направлении может принести ощутимые результаты.У вас есть разрешение изменить свою цель, переосмыслить, выбрать другую, во что бы то ни стало.

Трудно поддерживать какой-либо импульс, если ваше направление не определено.

Для достижения больших целей вам необходимо время, в течение которого вы должны продолжать двигаться в выбранном вами направлении, не сбиваясь с курса.

Как можно раньше определить свое направление — самое важное решение в спорте. Но как ни странно, это тоже самое важное решение в жизни вообще, но осознают его гораздо меньше людей.

Жизнь «целенаправленно» означает, что вы живете намеренно.

Наполеон Хилл однажды сказал: «Есть одно качество, которым нужно обладать, чтобы победить, и это определенность цели, знание того, чего вы хотите, и горячее желание обладать этим.

Чтобы получить то, что вы хотите, вы должны выбрать одно направление и двигаться к нему, постоянно совершенствуясь в течение длительного периода времени.

Максимальная скорость и производительность требуют точных рамок.

Люди, которые совершили подлинные изменения в своей жизни и сумели достичь трудных целей, не сильнее, умнее или бесстрашнее вас.Единственная разница заключается в решении действовать в направлении своей мечты.

Сильная целеустремленность подпитывает вашу мотивацию.

Успешные люди обладают определенным чувством направления. Они четко понимают, что для них значит успех.

Все, что они делают, соответствует их целям. Они смотрят вперед и решают, где они хотят быть. Их повседневные действия помогают им приблизиться к своему видению.

Как только вы поймете, почему, вы будете более осторожны и избирательны в своих повседневных действиях.

В своей книге « Brave: 50 ежедневных актов мужества, чтобы преуспеть в работе, любви и жизни » Марджи Уоррелл пишет: «Знание своих «почему» — это важный первый шаг к выяснению того, как достичь целей, которые вас волнуют и создают. жизнь, которой вам нравится жить (а не просто выживать!).

Марджи продолжает: «Действительно, только когда вы узнаете свое «почему», вы найдете в себе смелость пойти на риск, необходимый для продвижения вперед, сохранить мотивацию, когда фишки падают, и перевести свою жизнь на совершенно новую, более сложную и более вознаграждающую. траектория.

Ясность меняет все

Ясность цели побуждает вас работать лучше и предпринимать действия, которые приближают вас к тому, чего вы действительно хотите в жизни.

С ясностью вы можете объединить ресурсы, идеи и людей для общего дела. Без этого напрасны усилия и даже хаос.

Ваше направление определяет, что вы делаете каждый день.

Прояснение не только своей цели, но и своего направления укрепляет вашу конечную жизненную цель.У вас должно быть четкое представление о том, чего вы хотите в следующем месяце, следующем квартале или следующем году.

Подумайте об этом: когда вы чувствуете неясность в отношении цели, вам трудно ее достичь. И если вы не знаете, почему вы должны что-то делать, у вас нет стремления действовать.

Бад Биланич, , , бизнес-тренер, говорит, что для развития личной ясности цели вам нужно сделать три вещи:

Во-первых, определите, что лично для вас значит успех.

Во-вторых, создайте яркий мысленный образ себя как успешного человека.Это изображение должно быть настолько ярким, насколько вы можете его сделать.

В-третьих, проясните свои личные ценности.

Получение четкого представления о том, чего вы хотите, — это процесс проб и ошибок!

Попробуйте что-нибудь. Затем спросите себя: нравится ли мне это? да. Нет. Заведите дневник и начните записывать свои чувства, мысли, действия и поведение.

Используйте то, что вы пишете, как способ определить области, которые вы постоянно исследуете. Постоянно оценивайте свои результаты.

Какие действия, мысли, убеждения и поведение вас больше всего привлекают?

Ключ в том, чтобы делать больше того, что вам нравится и что пробуждает в вас самое лучшее, и вы будете постоянно уточнять, что именно вы хотите делать, кем быть и иметь в жизни.

Наполеон Хилл однажды сказал: «Есть одно качество, которым нужно обладать, чтобы победить, и это определенность цели, знание того, чего вы хотите, и горячее желание обладать этим.

Люди, которые постоянно стремятся достичь чего-то значимого в жизни, жаждут ясности. Это единственный способ проникнуть глубже в себя, чтобы узнать, что заставляет вас оживать.

Мы все начинаем с чего-то запутанного, потому что вы, вероятно, любите делать много вещей. Но как только вы определите свою цель, вы станете неудержимы.

Успешные люди обладают определенным чувством направления. Они четко понимают, что для них значит успех.

Все, что они делают, соответствует их целям.

Они смотрят вперед и решают, где они хотят быть. Их повседневные действия помогают им приблизиться к своему видению.

Как только вы поймете, почему, вы будете более осторожны и избирательны в своих повседневных действиях. По словам Марджи Уоррелл, автора книги Brave:

«Знание своего «почему» — важный первый шаг к выяснению того, как достичь целей, которые волнуют вас, и создать жизнь, в которой вам нравится жить (а не просто выживать!).В самом деле, только когда вы узнаете свое «почему», вы найдете в себе смелость пойти на риск, необходимый для продвижения вперед, сохранять мотивацию, когда фишки падают, и направить свою жизнь на совершенно новую, более сложную и более вознаграждающую траекторию».

Заключительные мысли

Если вы следили за этим, вы, вероятно, уже успели критически мыслить.

Надеюсь, вы достигли нового уровня самосознания.

Я бы посоветовал провести некоторое время в тихом месте, чтобы подумать о том, куда вы направляетесь в жизни.

Довольны ли вы направлением своей жизни в данный момент?

Хорошая новость заключается в том, что никогда не поздно изменить направление, потому что вы все контролируете.

Пересмотрите, как вы живете в соответствии со своими основными убеждениями, принципами и философией.

Корректируйте свои цели и параметры, чтобы они были актуальными.

Никогда не бойся лишний раз все подвергать сомнению.

Какими жизненными философиями вы сознательно или неосознанно руководствуетесь?

Первоначально опубликовано на Medium.ком

Подпишитесь на нас в Facebook, чтобы быть в курсе всех последних новостей о том, как сохранить процветание.

Еще от Thrive Global:

8 вещей, которые вы должны сделать после 8 вечера Если вы хотите быть счастливым и успешным

Единственные отношения, которые вы, вероятно, игнорируете

Одно слово, которое может повредить вашей репутации на работе

Что значит жить хорошей жизнью?

Что такое «хорошая жизнь»? Это один из древнейших философских вопросов. Его ставили по-разному: как жить? Что значит «жить хорошо»? — но на самом деле это один и тот же вопрос.Ведь все хотят жить хорошо, и никто не хочет «плохой жизни».

Но вопрос не так прост, как кажется. Философы специализируются на раскрытии скрытых сложностей, и концепция хорошей жизни — одна из тех, которые требуют некоторого раскрытия.

Нравственная жизнь

Один из основных способов использования слова «хороший» — это выражение морального одобрения. Поэтому, когда мы говорим, что кто-то живет хорошо или что он прожил хорошую жизнь, мы можем просто иметь в виду, что он хороший человек, смелый, честный, заслуживающий доверия, добрый, бескорыстный, щедрый, отзывчивый, верный, принципиальный и скоро.

Они обладают и практикуют многие из наиболее важных добродетелей. И они не тратят все свое время просто на собственные удовольствия; они посвящают определенное количество времени деятельности, приносящей пользу другим, возможно, благодаря общению с семьей и друзьями, работе или различным добровольным действиям.

У этой нравственной концепции хорошей жизни было много сторонников. И Сократ, и Платон отдавали абсолютный приоритет добродетельному человеку перед всеми другими якобы хорошими вещами, такими как удовольствие, богатство или власть.

В диалоге Платона « Горгий » Сократ доводит эту позицию до крайности. Он утверждает, что гораздо лучше пострадать, чем сделать это; что хороший человек, которому выкололи глаза и которого замучили до смерти, более удачлив, чем коррумпированный человек, который бесчестно использовал богатство и власть.

В своем шедевре «Республика » Платон развивает этот аргумент более подробно. Нравственно хороший человек, утверждает он, наслаждается своего рода внутренней гармонией, тогда как злой человек, каким бы богатым и могущественным он ни был и сколько бы удовольствий ни получал, дисгармоничен, в корне расходится с самим собой и с миром.

Однако стоит отметить, что и в Горгии , и в Республике Платон подкрепляет свой аргумент спекулятивным описанием загробной жизни, в которой добродетельные люди награждаются, а злые наказываются.

Многие религии также понимают хорошую жизнь с моральной точки зрения как жизнь, прожитую в соответствии с Божьими законами. Человек, который так живет — соблюдая заповеди и выполняя надлежащие обряды, — благочестив . И в большинстве религий такое благочестие вознаграждается.Очевидно, что многие люди не получают своей награды в этой жизни.

Но набожные верующие уверены, что их благочестие не будет напрасным. Христианские мученики шли на смерть с пением, уверенные, что скоро окажутся на небесах. Индусы ожидают, что закон кармы гарантирует, что их добрые дела и намерения будут вознаграждены, а злые действия и желания будут наказаны либо в этой, либо в будущих жизнях.

Жизнь удовольствия

Древнегреческий философ Эпикур был одним из первых, кто прямо заявил, что смысл жизни заключается в том, что мы можем испытывать удовольствие.Удовольствие приятно, это весело, это… ну… приятно! Мнение, что удовольствие — это благо, или, другими словами, что удовольствие — это то, ради чего стоит жить, известно как гедонизм.

Слово «гедонист» применительно к человеку имеет слегка негативную коннотацию. Это предполагает, что они посвящены тому, что некоторые называют «низшими» удовольствиями, такими как секс, еда, питье и чувственные наслаждения в целом.

Некоторые из его современников считали, что Эпикур пропагандировал и практиковал такой образ жизни, и даже сегодня «эпикурейцем» называют человека, который особенно ценит еду и питье.Но это искажение эпикуреизма. Эпикур, безусловно, превозносил всевозможные удовольствия. Но он не выступал за то, чтобы мы терялись в чувственном разврате по разным причинам:

  • Это, вероятно, сократит наши удовольствия в долгосрочной перспективе, поскольку чрезмерное баловство имеет тенденцию вызывать проблемы со здоровьем и ограничивать диапазон удовольствий, которыми мы наслаждаемся.
  • Так называемые «высшие» удовольствия, такие как дружба и учеба, не менее важны, чем «удовольствия плоти».
  • Хорошая жизнь должна быть добродетельной.Хотя Эпикур не соглашался с Платоном в отношении ценности удовольствия, он полностью соглашался с ним в этом вопросе.

Сегодня эта гедонистическая концепция хорошей жизни, возможно, доминирует в западной культуре. Даже в повседневной речи, если мы говорим, что кто-то «живет хорошей жизнью», мы, вероятно, имеем в виду, что он наслаждается множеством удовольствий для отдыха: хорошей едой, хорошим вином, катанием на лыжах, подводным плаванием, бездельничанием у бассейна на солнце с коктейлем и красивый партнер.

Ключевым моментом в этой гедонистической концепции хорошей жизни является то, что она подчеркивает субъективных переживаний .С этой точки зрения, описание человека как «счастливого» означает, что он «чувствует себя хорошо», а счастливая жизнь — это та жизнь, которая содержит много приятных переживаний.

Полноценная жизнь

Если Сократ делает упор на добродетель, а Эпикур делает упор на удовольствие, то другой великий греческий мыслитель, Аристотель, рассматривает хорошую жизнь более широко. По Аристотелю, мы все хотим быть счастливыми.

Мы ценим многие вещи, потому что они являются средством для других вещей. Например, мы ценим деньги, потому что они позволяют нам покупать вещи, которые мы хотим; мы ценим досуг, потому что он дает нам время заниматься своими интересами.Но счастье — это то, что мы ценим не как средство для достижения какой-то другой цели, а ради него самого. Он имеет внутреннюю ценность, а не инструментальную ценность.

Итак, для Аристотеля хорошая жизнь — это счастливая жизнь. Но что это значит? Сегодня многие люди автоматически думают о счастье в субъективистских терминах: для них человек счастлив, если он наслаждается позитивным состоянием ума, и его жизнь счастлива, если это верно для него большую часть времени.

Однако есть проблема с таким образом мышления о счастье таким образом.Представьте себе могущественного садиста, который тратит большую часть своего времени на удовлетворение жестоких желаний. Или представьте себе курящего марихуану и пожирающего пиво домоседа, который ничего не делает, кроме как сидит целыми днями, смотрит старые телешоу и играет в видеоигры. У этих людей может быть множество приятных субъективных переживаний. Но должны ли мы на самом деле описывать их как «хорошо живущих»?

Аристотель, конечно, сказал бы «нет». Он согласен с Сократом в том, что для хорошей жизни нужно быть нравственно хорошим человеком. И он согласен с Эпикуром в том, что счастливая жизнь будет включать множество разнообразных приятных переживаний.Мы не можем сказать, что кто-то живет хорошей жизнью, если он часто несчастен или постоянно страдает.

Но представление Аристотеля о том, что значит жить хорошо, скорее объективистское, чем субъективистское. Дело не только в том, как человек чувствует себя внутри, хотя это имеет значение. Также важно, чтобы выполнялись определенные объективные условия.

Например:

  • Добродетель: Они должны быть нравственно добродетельными.
  • Здоровье: Они должны обладать хорошим здоровьем и достаточно долгой жизнью.
  • Процветание: Они должны быть в достатке (для Аристотеля это означало быть достаточно богатыми, чтобы им не нужно было зарабатывать на жизнь тем, что они не хотели бы делать по своей воле).
  • Дружба: У них должны быть хорошие друзья. Согласно Аристотелю, люди от природы социальны; так что хорошая жизнь не может быть жизнью отшельника, затворника или человеконенавистника.
  • Уважение: Они должны пользоваться уважением других. Аристотель не считает, что известность или слава необходимы; на самом деле жажда славы может ввести людей в заблуждение, как и стремление к чрезмерному богатству.Но в идеале качества и достижения человека будут признаны окружающими.
  • Удача: Им нужна удача. Это пример здравого смысла Аристотеля. Любая жизнь может стать несчастной из-за трагической утраты или несчастья.
  • Помолвка: Они должны проявить свои уникальные человеческие способности и способности. Вот почему домоседы не живут хорошо, даже если они сообщают, что довольны. Аристотель утверждает, что то, что отличает людей от других животных, — это человеческий разум.Таким образом, хорошая жизнь — это та, в которой человек развивает и упражняет свои рациональные способности, например, занимаясь научными исследованиями, философскими дискуссиями, художественным творчеством или законотворчеством. Будь он жив сегодня, он вполне мог бы включать в себя некоторые формы технологических инноваций.

Если в конце своей жизни вы сможете поставить все эти галочки, тогда вы сможете обоснованно заявить, что прожили хорошо, достигли хорошей жизни. Конечно, подавляющее большинство людей сегодня не принадлежит к праздному классу, как это делал Аристотель.Им приходится работать, чтобы зарабатывать на жизнь.

Но все же верно то, что мы думаем, что идеальное обстоятельство — это зарабатывать на жизнь тем, что вы все равно решили бы делать. Таким образом, люди, способные следовать своему призванию, обычно считаются чрезвычайно удачливыми.

Осмысленная жизнь

Недавние исследования показывают, что люди, у которых есть дети, не обязательно счастливее тех, у кого их нет. Действительно, в годы воспитания детей, особенно когда дети становятся подростками, родители, как правило, испытывают более низкий уровень счастья и более высокий уровень стресса.Но даже если рождение детей не делает людей счастливее, похоже, они дают им ощущение, что их жизнь стала более значимой.

Для многих людей благополучие их семьи, особенно детей и внуков, является главным источником смысла жизни. Это мировоззрение уходит корнями в далекое прошлое. В древние времена удачей считалось наличие большого количества детей, которые хорошо себя чувствуют.

Но очевидно, что в жизни человека могут быть и другие источники смысла.Они могут, например, заниматься определенной работой с большой самоотдачей: т.е. научное исследование, художественное творчество или стипендия. Они могут посвятить себя делу: напр. борьба с расизмом или защита окружающей среды. Или они могут быть полностью погружены в какое-то конкретное сообщество и вовлечены в него: например. церковь, футбольная команда или школа.

Законченная жизнь

У греков была поговорка: «Никто не может назвать человека счастливым, пока он не умер». В этом есть мудрость.На самом деле, его можно было бы изменить так: не называй человека счастливым, пока он давно не умер. Ибо иногда может казаться, что человек живет прекрасной жизнью и может поставить все галочки — добродетель, процветание, дружба, уважение, смысл и т. д. — но в конечном итоге оказывается чем-то другим, чем мы думали.

Хороший пример Джимми Сэвилла, британского телеведущего, которым при жизни восхищались, но который после смерти был разоблачен как серийный сексуальный хищник.

Подобные случаи выявляют большое преимущество объективистского, а не субъективистского представления о том, что значит жить хорошо.Джимми Сэвилл, возможно, наслаждался своей жизнью. Но, конечно, мы не хотели бы сказать, что он прожил хорошую жизнь. По-настоящему хорошая жизнь — это та, которая достойна зависти и восхищения во всех или в большинстве случаев, описанных выше.

Смысл жизни Терри Иглтон

Смысл жизни — это затруднительное положение, с которым справляются как сумасшедшие, так и комики. Действительно, нужно быть сумасшедшим или комиком, чтобы взяться за это. Иглтон говорит: «Медитация о нашем бытии в мире — это часть нашего способа существования в мире» (13).Другими словами, в отличие от других животных, мы существа, которые задают именно такой вопрос. Интересно, однако, что вопрос имеет тенденцию всплывать при определенных условиях. Современные мыслители склонны задавать этот вопрос чаще, чем мыслители XII века. Это связано с тем, что ответы в значительной степени давались в средневековом мире в зависимости от того, где человек родился: человек отождествлял себя со своей религией, кланом, ремеслом, культурой и наследием, а что нет. Само понятие «частное, индивидуальное», имеющее значение выше и выше социального клана, не получило бы большого количества голосов.Однако в современном мире, как только эти вещи разлетелись на куски, вопрос снова поднимается с неотложной силой, поскольку люди отчаянно ищут что-то для отождествления с тем, что даст им смысл и цель, которые цивилизация когда-то имела, но теперь потеряла. Куда обратиться, не так очевидно, и возникает врожденная тревога. Вопрос теперь задавался в безумной манере — люди не уверены, кто они, откуда они, что им делать. И, конечно же, Иглтон считает, что капитализм все испортил, поскольку наши культуры людей без цели, но стремящихся отождествить себя с чем-то, что придает смысл, быстро заменили традиционные основы осмысленной жизни (любовь, религиозная вера, и Т. Д.) с потребительством (промышленность, материализм, деньги и своекорыстный расчет) под влиянием могущественных корпораций и СМИ.

Это скелет в шкафу модернизма. По мере того, как люди разочаровывались в безжизненных «вещах» (я знаю, насколько изощренных), они обращались к всевозможным фундаментализмам, чтобы уйти от своей разочарованной жизни: к духовности Нью-Эйдж, религиозным фундаментализмам, спортивным фанатикам. Все это должно было занять место смысла и цели. У вас есть свой личный смысл, а у меня свой, а «тот» смысл не существует.Я болею за медведей, а ты за гигантов. Это состояние индивидуализированной культуры, накачиваемой всепроникающими потоками капитализма, продолжающей задавать безжалостный вопрос, который живет глубоко внутри: «В чем смысл жизни?»

Иглтон бросает вызов самой идее о том, что мы можем конструировать собственное личное значение, и видит в этом просто еще один симптом болезни капитализма. Как он говорит: «Вернемся к нашей модели вопросов и ответов: мы можем задавать вопросы миру, и это, безусловно, наши вопросы, а не его собственные.Но ответы, которые может дать мир, поучительны именно потому, что реальность всегда больше, чем предполагает наш вопрос. Он превосходит наши собственные интерпретации этого и не прочь поприветствовать их время от времени грубым жестом или выбить из них начинку. Смысл, конечно, это то, что делают люди; но они делают это в диалоге с определенным миром, законы которого они не изобретали, и, если их значения должны быть действительными, они должны уважать зерно и текстуру этого мира. Признать это — значит культивировать определенное смирение, которое противоречит «конструктивистской» аксиоме о том, что когда дело доходит до смысла, все важны только мы.Это внешне радикальное представление на самом деле тайно находится в сговоре с западной идеологией, для которой важны значения, которые мы навязываем миру и другим для наших собственных целей».

Таким образом, избегаются крайности абсолютного «имперентизма» и «конструктивизма». Жизнь имеет смысл, но не отдельно от нас; однако какой бы смысл мы ни имели, он коренится в сопричастности с миром, который больше нас. Видите ли, если мы закоренелые естествоиспытатели, то мы рискуем не быть вовлеченными. Мы можем сидеть сложа руки и говорить, что «это» имеет значение, а «то» имеет значение, при этом ничего не делая.Мы можем вообще избежать ответственности, делая вид, что участвуем в чем-то значимом, при этом обманывая себя; с другой стороны, жесткий конструктивизм рискует возложить огромную веру в людей. Люди по существу становятся Богом, придавая смысл всему, что мы решаем. Мы становимся арбитрами и можем делать все, что хотим, даже если это означает использование других людей в наших собственных целях. Смысл жизни, который у нас есть (или в котором мы участвуем), должен учитывать определенные данные.Как говорит Иглтон, «не только то, что другие делают со своей жизнью, ограничивает то, что я могу сделать со своей собственной. Оно также сформировано теми чертами моего существования, которые возникают из того, что я принадлежу к природному виду, и которые наиболее очевидны в материальной природе моего тела. Не могло быть частью смысла жизни, чтобы я трижды в день прыгал без посторонней помощи на тридцать футов в воздух. Любой осмысленный жизненный план, не учитывающий реалии родства, общительности, сексуальности, смерти, игры, скорби, смеха, болезни, труда, общения и т. д., не принесет нам многого.Верно, что эти универсальные аспекты человеческой жизни переживаются разными культурами по-разному; но также стоит отметить, что они имеют большие размеры в ходе любого индивидуального существования. Многие из основных черт личной жизни вовсе не являются личными. Просто потому, что мы материальные животные, для нас уже определено огромное количество вещей, не в последнюю очередь пути, которыми мы приходим к разуму. Ибо наш стиль рассуждений тесно связан с нашей животностью. Возможно, это часть того, что имел в виду Витгенштейн, когда заметил, что если бы лев мог говорить, мы не смогли бы понять, что он сказал.Если смысл жизни не охватывает мое материальное тело и мою принадлежность к виду, нельзя сказать, что он охватывает меня».

В этом сегменте я слышу критику необузданного индивидуализма. Пусть постмодернисты и закоренелые либералы избавятся от всех «данностей». На самом деле просто невозможно (или неразумно) пытаться это сделать. Есть необходимые аспекты того, чтобы быть человеком, которые необходимо принимать во внимание. Мы зависим от Природы, мира и друг друга. Мы не самоопределяемся и никогда не будем.Мы не можем начать с нуля; мы не можем создать смысл ex nihilo. Как он говорит: «Дело не в том, чтобы отбрасывать данные Богом смыслы, чтобы выковать свои собственные, как, казалось, представлял себе Ницше. Ибо мы уже глубоко погружены в смысл, где бы мы ни оказались. Мы пронизаны значениями других — значениями, которые нам никогда не приходилось выбирать, но которые обеспечивают матрицу, в рамках которой мы приходим к пониманию себя и мира. В этом смысле, если не во всех смыслах, идея, что я могу определять смысл своей жизни, является иллюзией.«Мы не Бог, и занять место Бога — это эвакуация всего истинно человеческого смысла. Мой смысл всегда будет человеческим смыслом, и избежать этого невозможно.

Иглтон считает, что смысл жизни — это вопрос не метафизики, а этики. Недвусмысленно апеллируя к Аристотелю, Марксу, Фрейду и Витгенштейну, он говорит: «Смысл жизни не в решении проблемы, а в том, чтобы жить определенным образом… Это не что-то отдельное от жизни, а то, что заставляет стоит жить.В глазах Аристотеля смыслом жизни было счастье, отличное от удовольствия. «Эвдемония» обычно переводится как «счастье», но лучшим значением было бы что-то вроде «благополучия» или «самоосуществления». Для Аристотеля счастье — это деятельность души, в которой человек стремится к добродетели. Здесь в полной мере проявляется аристотелевско-марксистская этика Иглтона. Парадигма смысла жизни, как я его понимаю, — это любовь и счастье, определяемые таким образом (и я процитирую его, чтобы вы могли услышать, как он говорит своими словами, к чему он ведет): «То, что мы назвали любовью, есть способ, которым мы можем примирить наш поиск индивидуальной реализации с тем фактом, что мы социальные животные.Ибо любовь означает создание для другого пространства, в котором он мог бы процветать, в то же время, когда он делает это для вас. Исполнение каждого становится основанием для исполнения другого. Когда мы осознаем свою природу таким образом, мы достигаем лучших результатов. Отчасти это связано с тем, что реализация себя таким образом, который позволяет это делать другим, также исключает убийство, эксплуатацию, пытки, эгоизм и тому подобное. Нанося ущерб другим, мы в конечном итоге наносим ущерб собственной реализации, которая зависит от свободы других приложить к этому руку.«Задача осмысленной жизни (понимаемой в этих терминах) не только личная и индивидуальная, но также радикально общественная и взаимная. Мы появляемся в бытии друг в друге и через него.

Два претендента в этой теории смысла жизни — любовь и счастье — в конечном счете не противоречат друг другу, считает Иглтон. «Если счастье рассматривать в аристотелевских терминах как свободное расцветание наших способностей, и если любовь — это вид взаимности, который наилучшим образом позволяет этому случиться, между ними нет окончательного конфликта.Не существует конфликта между счастьем и смертностью, учитывая, что справедливое, сострадательное отношение к другим людям является, по большому счету, одним из условий собственного процветания. Что нам нужно, так это причина для жизни, которая служит не какой-то утилитарной цели серьезной метафизической цели, а, скорее, наслаждению самой собой — подобно тому, как Бог в христианской теологии является своей собственной целью, основанием, источником, разумом и самоуслаждением. «Только живя таким образом, можно сказать, что люди участвуют в жизни [Бога].Иглтон считает, что хотя это может показаться слегка утопичным, учитывая его радикально политический характер, от этого оно ничуть не хуже. В конце концов, эта книга продвигает видение смысла жизни, которое является активным, следуя Аристотелю, политическим, следуя Марксу и пропитанным любовью агапе, следуя христианской традиции. Он противопоставляет это видение своего рода подходу с мешком для захвата (который он называет либеральным), который пытается сканировать горизонт в поисках моих радикально индивидуальных потребностей и интересов, совершенно независимо от заботы о других.Иглтон хочет быть более политическим и общественным, чем это, и думает, что такой индивидуалистический подход сеет те же семена, которые дышат капитализмом, индустриализацией и инструментализмом — вещи, против которых он, как марксист, решительно выступает. В общем, мне очень понравилось это чтение. Я думаю, что для 100 страниц Иглтон проделал огромную работу.

Я мог бы добавить мимоходом, что я вижу много совпадений в видении Иглтона смысла жизни и аналогии Св. Павла, что мы, люди, являемся частями тела Христа.Противоречие между единством и разнообразием (одним и многими) восходит к досократическим философам (в частности, к Пармениду и Гераклиту). Вся реальность кажется единым целым, все связано в единое целое, которое мы называем «существованием»; однако, с другой стороны, эта «реальность», по-видимому, состоит из отдельных частей, которые можно разделить на множество частей. Например, существует одна вселенная, состоящая из триллионов различных звезд, планет, газов, черных дыр (можем ли мы вообще сказать, что черные дыры существуют?), темной материи, космоса и т. д.Какое, во имя всего хорошего, это имеет отношение к книге Иглтона? Что ж, в случае Иглтона это напряжение проявляется в парадоксе смысла. Смысл кажется универсальным, чем-то существующим независимо от человека, чем-то объединяющим в одно целое все, что просто «есть». Это кажется объективным/монистическим/универсальным аспектом значения. Но все же есть и другой смысл, в котором без людей, без нашего усилия, нашей любви, нашего соучастия смыслу чего-то не хватает.Это субъективный/плюралистический/частный аспект значения.

Возможно, это было немного абстрактно, поэтому позвольте мне использовать аналогию Павла с телом Христа, чтобы пояснить. Павел думал, что существует одно тело, тело Христово, состоящее из многих отдельных частей, которым мы и являемся. Это прекрасный пример парадокса единства и разнообразия. Мы являемся частью чего-то, тела Христова, которое больше нас; и все же без нас тело отсутствует. Насколько я его понимаю, Иглтон применяет эту логику к своему представлению о смысле жизни, когда говорит, что это аристотелевское счастье и христианская агапе.Аристотелевский принцип счастья, по-видимому, представляет собой принцип множественности, а именно признание того, что каждая часть тела отличима и уникальна, играя свою ограниченную, но решающую роль в формировании тела. Говоря конкретно, у каждого человека есть свои дары, которые он должен развивать и развивать. Эти дары не универсальны, они специфичны для отдельных людей. Нетрудно заметить, что каждый человек индивидуален — разные пристрастия, интересы, умения, стремления, «духовные дары» и т.д.И, с другой стороны, христианский аспект агапе изложения Иглтона в аналогии Павла — это универсальная связь между каждым человеком, универсальная, монистическая, объединяющая, неразборчивая любовь ко всем людям, которая есть тело Христово.

Такова попытка Иглтона разрешить парадокс единства и разнообразия. Ответ не или/или, а и то, и другое. Есть объединяющий элемент и диверсифицирующий элемент. Люди должны развивать свои собственные страсти и навыки, уникальные для них (приводящие, как он надеется, к счастью), чтобы способствовать объединенной цели всеобщей любви, которая позволяет всем людям испытать такое счастье.Это идеалистично, я признаю. Но опять же, это чисто богословие Павла.

Цель жизни Аристотеля | Большой разговор

Цель жизни Аристотеля

В первой книге «Этики » Аристотеля он рассматривает, пожалуй, самый неприятный вопрос, с которым сталкивается человечество: какова цель жизни? Аристотель утверждает, что все имеет цель или цель, и что цель всегда состоит в том, чтобы достичь чего-то хорошего. «Главное благо» для человечества – это та цель, ради которой совершаются все человеческие действия.Аристотель считает, что Главное Благо для человека — это Эвдемония (часто переводимая как «счастье»). Однако «Эвдемония» Аристотеля — это не то чувство или опыт, которые большинство современных людей связывают со словом «счастье». В этом посте будет описано, как Аристотель пришел к выводу, что цель человеческой жизни — достичь счастья, а также определение аристотелевской эвдемонии.

Функция человека есть то, что отличает его от всех других существ, и, таким образом, функция человека есть деятельность разумной души по наилучшей и наиболее полной добродетели.

Начав с утверждения, что все имеет цель, Аристотель утверждает, что конечной целью для людей будет то, чего мы желаем ради самого себя, а не ради чего-то еще. Например, представьте себе любопытного подростка, который без конца спрашивает «почему» на каждый ваш ответ. Почему ты идешь в школу? Чтобы получить степень. Зачем тебе степень? Мне нужна степень, чтобы получить работу. Почему вам нужна работа? Мне нужна работа, чтобы я мог зарабатывать деньги, чтобы купить то, что мне нужно, например, дом, одежду, еду и т. д.Зачем тебе все это? Эти вещи сделают меня счастливым. Почему вы хотите быть счастливым? В этот момент вы понимаете, что другого ответа нет. Вы хотите быть счастливыми ради того, чтобы быть счастливыми, а не ради чего-то еще.

Как на Олимпийских играх венчают не самых красивых и сильных, а тех, кто соревнуется, так и те, кто поступает правильно, выигрывают в жизни благородные и добрые дела.

Полагая, что он нашел нечто желаемое ради самого себя, Аристотель приступает к определению того, что значит быть счастливым.Во-первых, он рассматривает некоторые из предложенных общих определений счастья. Некоторые считают, что счастье состоит в удовлетворении телесных страстей. Но Аристотель отвергает это определение как жизнь, «подобающую животному». Человечество отличается от животных, которые действуют в соответствии со своими желаниями и инстинктами. Как говорит Яго, «у нас есть причина остудить наши буйные движения, наши плотские жала, наши безудержные похоти».

Два чуть более утонченных определения счастья — это обладание честью или добродетелью.Аристотель опровергает тех, кто отождествляет обладание честью со счастьем, показывая, что честь зависит от мнения других. Аристотель считал, что счастье не может быть чем-то, что легко дается или дается. Что касается тех, кто отождествляет счастье с обладанием добродетелью, Аристотель утверждает, что человек может быть добродетельным, но при этом терпеть огромные неудачи. Это, конечно, не может быть целью, ради которой направлены все наши действия.

Наконец, после долгих интеллектуальных размышлений, Аристотель приступает к своему определению счастья, или Эвдемонии.Все, включая человека, имеет функцию или особую деятельность, для которой оно подходит. Совершенство и, следовательно, счастье состоит в том, чтобы хорошо выполнять свою функцию. Мы говорим, что флейтист является хорошим флейтистом, когда он хорошо выполняет свою функцию, играя на флейте. Функция человека — это то, что отличает его от всех других существ, и этот атрибут — его разумная способность. Таким образом, счастье — это хорошо рассуждать или действовать разумно в соответствии с добродетелью. Человек должен разумно поступать по добродетели всю свою жизнь, потому что один день не делает человека счастливым.Это определение включает в себя все атрибуты, традиционно отождествляемые со счастьем; то есть добродетель, практическая мудрость, философская мудрость, удовольствие, внешнее благополучие.

Человек, когда он совершенен, является лучшим из животных, но когда он отделен от закона и справедливости, он является худшим из всех. Если у него нет добродетели, то он самое нечестивое и самое свирепое из животных, самое полное похоти и чревоугодия.

Для тех, кто хочет немного лучше понять концепцию Эвдемонии, я привожу свои заметки на эту тему в следующих абзацах.Пожалуйста, извините за отсутствие организации; это разрозненные мысли, пересказы и цитаты, составленные во время чтения трактата.

Очень важной частью этого определения является активный компонент. Человек должен не только обладать добродетелью, но и действовать согласно ей. Простое обладание добродетелью не принесет хороших результатов, но человек, который действует добродетельно, по праву добьется хороших и благородных вещей в жизни. Как и на Олимпиаде, побеждает не самый сильный и быстрый, а тот, кто соревнуется.

Добродетельная жизнь тоже полна удовольствия; ибо человек любит приятное, и любящий добродетель, поступающий добродетельно, получит от жизни много удовольствия. Он будет наслаждаться добродетельными поступками и не будет требовать низменных удовольствий, которым порабощена масса человечества.

Человек должен обладать и внешним благополучием; ибо несчастье и страдание могут до некоторой степени уменьшить счастье.

Нам не нужно ждать, пока человек умрет, прежде чем мы сможем назвать его счастливым. Мы не должны следить за изменением колеса фортуны, иначе мы назвали бы человека счастливым, затем несчастным, а затем счастливым много раз.Счастье не зависит от случая или удачи. Ни одна функция человека не имеет такого постоянства, как добродетельная деятельность. Счастливый человек, занимающийся добродетельной деятельностью и созерцанием, останется счастливым и благородно перенесет несчастья. Счастливый человек никогда не может быть несчастным, хотя он может и не достичь блаженства, если встретится со страданиями, подобными страданиям Приама.

Благополучие потомков и друзей мало повлияет на счастье покойника. Судьба потомства не сделает ни счастливого человека несчастным, ни несчастного счастливым.

Цель политики должна быть главным благом, потому что искусство политики использует самые почитаемые искусства (риторику, стратегию, экономику и т. д.) и предписывает, что мы должны делать и от чего воздерживаться. Цель политической науки состоит в том, чтобы сделать граждан хорошими и способными на благородные поступки. Поэтому изучающий политику должен знать факты души.

Душа делится на иррациональный элемент и разумный элемент.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *